在我的书桌上摆了一盆水仙花，是我的弟弟送我的。水仙花不值钱，但我接过花芽时好生欢喜。我照弟弟所说剥去了花芽上的泥，找来一个盆洗干净，把花芽放进去，注入清水。于是我的桌上又多了一道风景。我每天看着它长一点，想象它即将在冬天里为我开出几朵花来，我的心里真的很满足。
游刃三境界
游于牛内
目无全牛，刀有全牛。刀游于牛内，顺其走势而解之。游刃于牛内，牛与刀合二为一，牛就是刀，刀就是牛，就像水就是墨，墨就是水，因此将墨投入水中，水即为墨所染。王羲之的洗墨池很小，只需要洗几次就可以将池水洗黑。庖丁的丁很小，只需要不停地在牛内游走就可以将牛肢解。
游于牛外
刀游于牛内时，刀为牛控制，不得不顺其走势而解之。解牛之后，刀解放了，牛也解放了，这时的刀不再游走，但却实现了真正的游走。刀游于牛外，牛不再是牛，刀还是刀。
游于刃外
刀不游于牛内，而是游于刃外，这样才真正的游刃有余。游于刃外，就是刀游于刀锋之上，人游于人间之外。刀不是刀，人不是人，才不会受伤，才会全身而退。退无可退时，可以不退。
得到一点就够了
那一点其实就是全部，一切都从一点点开始。
老子说：“天得一以清，侯得一以为天下正。”
老子认为得到“一”就能得到生命的真谛，反之则必然毁灭。
那么“一”是什么？“一”就是道。准确讲，“一”是道的第一次应用，也就是“太一”，“太初”。
《圣经》上说：“太初有道。”就是说最开始时就有“道”，并不是慢慢地才有道。
第一次是最宝贵的，世界的第一次觉醒，熊晋仁把它叫做“原始震撼”，有了这次震撼，就可以苏醒过来，开始有滋有味的生命过程与永生之旅。
所谓一就是一点，那一点其实就是全部。一切都是从一点点开始。
如果某人对你一点点好，那么在他心里必然对你有好感。因为如果没有好感，那么他一点点好都不会给你。
地上万物丛生，各自得到的都只有一点阳光，但我说我们已得到了整个太阳。
热恋中的男孩对女孩说：“我要你的全部。”
女孩想了想说：“不行，我只能把有限的时间给你，我还要去工作，还要孝敬我的父母。我不能给你全部。我没有你要的全部。”
男孩失望地离去了，他以为那女孩不理解他。
其实他错了。女孩愿意给他的那一部分，已经是她能够付出的全部。
朱子说：“心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。”
朱子这话是说：人心是一样的，差别仅在于内收与外放而已，关键在于行为做出了什么。
你的一点行为，透露出了你的全部心思。
路边的果树，只要你一伸手即为恶。只要你去叫来主人，他就会卖给你甚至送给你，这便为善了。
别说主人无恶犬看守果树，你心中应有一只恶犬看守你的良知。
朱子晚年后悔自己“存天理、灭人欲”之说，遣散了自己的姬妾自己一个人过。说什么“存天理、灭人欲”，他分明是存自己的天理，灭人家的人欲。这是无论如何都说不过去的。
朱子晚年这一点点行为，终于使他终于跻身圣贤之列，可谓不易。
永远游刃有余
注焉而不满，酌焉而不竭。
“游刃有余”不是指巧，而是指大。如洪水泛滥，冲到哪里都游刃有余。人们通常以为“游刃有余”是圆滑、是聪明，其实刚好相反，它是很大气的，它重拙，所以有效，所谓“重剑无锋”即此。庖丁解牛，“巧”的背后是一种大力在游动。
高手处世，应该从“人无我有”的地方入手，要骑墙，不要碰壁，这样才能左右逢源。
同样地，如果是对敌，也要从对方的薄弱环节进攻，这样才能将它逐一瓦解。
老子说：“以无有入于无间”(用没有进入没有的空间)，也就是这个意思。
怎样才能永远游刃有余？庄子说：“注焉而不满，酌焉而不竭”，这样就可以永远游刃有余。
“注焉而不满”，指永远注不满。
“酌焉而不竭”，就是永远取用不完。
大海就是这样的，既注不满，又用不完。俗语说：“大海不可斗量”，也就是这个意思。
我们做人做到大海的境界，当然就可以游刃有余了。比如大海泛滥为洪水，洪水冲击岸上市，自然是游刃有余的，因为它力太大，所以一切阻碍在它面前都失却了效果。这才是真正的游刃有余。
“游刃有余”不是指巧，而是指大。
人们通常以为“游刃有余”是一种圆滑，是一种聪明，其实刚好相反，“游刃有余”是很大气的，它重拙，所以有效，所谓“重剑无锋”即此。
庖丁解牛是巧，但这巧的背后是一股大力在推着他的手游动，否则必不能将大牛肢解。这一点我们必须看到，这是以前人们都忽略了的。
游刃有余是一种心手合一的境界，它关注于手上的事情，不分心，也不贪多，点到为此，所以胜算很大，做人成功且快乐。人憩品一定要戒掉幻想这口瘾
不要自己制造迷幻药服下，要真正做一回人。
老成子听见尹文说“我们人类就是造物主的幻术变出来的”之后，相信了他的话，回家深刻地思考了三个月，于是能让自己生死自由，能让春夏秋冬四季都正常，不至于季节颠倒或偏差。但他又能让冬天打雷，夏天起冰。让飞的学会走路，让只会走路的会飞。老成子终身不写书，因此他的绝活就没有传下来。
列子说：“善于变化的人他的道术总是隐秘的，他的作为又与常人没什么区别。照此推想，三皇五帝的莫大功德、莫大作为，未必都是他们有多么的厉害，或者就是一种幻术变化出来的。但幻术就是幻术，又怎能测出来呢？”
列子的怀疑有理，既然一切都是幻变出来的，谁搞的事？其实先前我已经说了，不是谁向我们施幻术，而是我们自己向自己施幻术。
每当我们想得到什么时，我们就向自己施幻术——假装已经占有。
每当我们想得到什么又得不到时，我们就向自己施幻术——假装我不在乎，是我不要了。
每当我们被伤害，我们就向自己施幻术——他伤得更惨。
每当我们要死了，我们就向自己施幻术——我不过休息一下，我没有失败。
这样看来，人的一生无非是幻术，人的文化无非是幻术。好看但虚假，厉害但全无用处！
有没有不要幻术就能生活的人？有的，那就是真心做人的人，道家称之为“真人”。一颗真心不易寻找，你认为它在大荒之中，昆仑山上，其实它就在你的每一次哭与笑中。
真人处世之道：
一、不要幻觉，要真实的感觉。如果这感觉亦真亦幻，那么就不要这感觉，没感觉我也能做好！
二、不要幻术，要用最老土的办法穿衣吃饭。小时候饿了找娘，长大了饿了找饭，并把饭给娘。老子说：“吾欲独异于人，而贵食母。”即是此意。
三、不要幻想，要用最笨的方法求爱。求不到就算了，绝不意淫与苦恋一生。如果你的某个想法亦真亦幻，那就彻底抛弃这想法，什么想法也没有也不会死人。因为你有手，完全可以养活自己。宁肯要真实的草，也不要幻想的苗。
四、不要相信任何幻灯片！别人给你说的，都是在空墙上放幻灯片，你能拿来当饭吃吗？不可相信人，你要相信自己。你来自泥土，必能向天空伸展你的花与实。
老子劝孔子扔掉仁义
孔子欲把西边的经书储藏在周王室，子路出主意说：“听说王室掌管典籍的史官老子，引退在家，先生想藏书可以请他帮忙。”
孔子前去看望老子，老子对孔子的要求却不答应，孔子反复解释，老子打断他的话说：“太复杂了，只说要点。”
孔子说：“要点在仁义。”
老子问：“仁义是人的本性吗？”
孔子说：“君子不仁不能成就名声，不义不足以立身社会。”
老子问：“什么是仁义？”
孔子说：“中正而和乐外物，兼爱而无偏私便是仁义。”
老子说：“无私就是希望获得更多人对自己的爱，先生想让天下的人都失去养育自己的条件吗？天地常在，日月常明，循自然状态行事就是最好的了。又何必标榜仁义，岂不是像击鼓寻找逃跑的人吗？鼓声越大，跑得越远，先生莫扰乱了人的本性啊。”
孔子西藏书于周室，子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意！几乎后言。夫兼爱，不亦迂乎？无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣， 日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意！夫子乱人之性也。”
庄子讲这个用意很明显，讲人要扔掉道德啊文化啊，这些枷锁，才能回归本性。
人的道德之所以是坏的，就是因为它借劝善而助恶。它以劝你回归本性的方式乱你的本性。邪者莫不自夸是正，正人君子又往往太邪门，正邪之外，始有正义。善恶之外，始有善道。
庄子指出：造化生出这个世界，已经不错，你要是觉得它不完美，你另外造一个看！你显然造不出，你只能局部修补，这就是为害了，须知原形不可更改！
知道得越少越好
知道得越多越苦恼，越少越轻松。不知道就不苦恼。
老子说“不出户，知天下”。
这句话指出“其出也弥远，其知弥少”。人到的地方越多，见过的事越多，知道得越少。
人获得真理不是因为多，而是因为少。
明白逝去的，明白遗憾，才会悟道。
同时，少让人丰富，可以完美。
《圣经》上耶稣说：“我实话告诉你，这穷寡妇所投的(捐献)比众人还多，因为众人都是自己有余，争出来投在捐项里；但这寡妇发现自己不足，把她的一切都投上了。”
正因为寡妇拥有少，所以她的投入比任何人都多，为神悦纳。
人知道得越多越苦恼，越少越轻松。不知道就不苦恼。
玄奘万里取经归来，唐太宗问他：
“取到真经了吗？”
“取到了。共有三十五大部，五千零四十八卷。”
唐太宗不由怅然若失。又问中国之外有多少国家？
玄奘说：“西域有三十大国，三百小国。西域之外有天竺，天竺之外有大食、大秦。大秦之外还有无数国度。”
唐太宗惊讶得说不出话来。他以前认为中国是最大的，甚至是唯一的。如今才知道远远不是那么回事。
他因知道得多而得大苦恼。
知识害人，知识误人。
人人爱说“我有见识”，其实有什么见识。把一根筷子放进水杯里，筷子长大而弯曲。你还敢相信你的眼睛吗？
大雾里一个小水洼你远远望去以为是个大湖，你告诉旁人要准备船，结果雾散了一跃就过去了，你还敢夸自己有见识吗？
问风，风不知道自己来自何方。问云，云也不知道自己什么时候散。
问自己，什么是自己？
我们果然也不知道。不知道好！知道了又有什么用？不如安安静静地享受现在。你看云多美好，看风多美妙。
你不用问，你欣赏身边的变化就可以了。
你什么都不用知道，你只管把现成的拿来用就好了。
南郭子綦承认自己是枯木死灰
南郭子綦靠着小桌子坐着，呼吸缓慢，离神去智，好像精神脱离了肉体。
他的弟弟颜成子游陪他在跟前，问道：“怎么回事呀？诚然形体可以像枯木，心灵难道也可以像死灰吗？”
子綦说：“如今我已摒弃了偏执的我，你知道吗？你也许听说过人籁，但未听过地籁，也许听说过地籁，却未听说过天籁吧！”
子游说：“请问何为三籁？”
子綦说：“竹箫吹出的谓之人籁，风吹万种窍孔所发出的不同声音谓之地籁和天籁。”
“枯木死灰”一词即源于上面这段话，但并没几个人懂他的意思。下面我先来解“枯木死灰”，再来说“三籁”。
“枯木”指干枯的树木，“死灰”指熄灭的火灰。“枯木”与“死灰”两个词单看没什么，连起来看就有意思极了。
人的一生就是从枯木到死灰的过程。
准确地说，人的一生要经过三个阶段：荣木、枯木、死灰。
所谓“荣木”，指茂盛的树木，比喻人活得好的时候。但这时你真的活得好吗？枯荣之间，吾心何之？
陶渊明有首《荣木》诗，专门言此：
“采采荣木，
结根于兹。
晨耀其华，
夕已丧之。
人生若寄，
憔悴有时。
静言孔念，
中心怅而。”
陶渊明这首诗大意是：“繁茂的树木啊，结根于此。早上盛开美丽的花朵，晚上就已经掉下来了。人生就像寄居枝头的花，自然就到了憔悴的时候。静下来想想这一切多么无情，我的心中多么惆怅。”
诗人只知道哭穷途，哲人比较好些，知道理性思考问题，但也不管用，只有勇于做事的英雄才可抵抗人生的空虚。
没有不枯的木。
今日的繁华，就是明日的衰败。
人生到了枯木时期，有人整天喊郁闷，他知道好日子已永远过去，永远不再来。他不甘，但他无法，在命运面前只能束手就擒。
难道我们真的只能束手就擒吗？
被黑白两道追杀的通缉犯求生的最好方式是自首。一进牢房，他就安心了。
同样地，人生到了枯木时期，唯一可以自救的方式就是先行死亡。
这就是庄子说“枯木死灰”的真正用意。
所谓先行死亡，就是自动进入死灰期。
心如死灰，人奈我何！！
