当我们能忘却尘俗，专一地进入到我们的内心，进入深层次的静坐时，能感到自己在快速上升，到达了较高的境界。这个世界由和谐的气氛和较高的振动力组成。
没有了“我”的意识，感觉不到“我”的存在。自己处在宇宙的中央，和万物、和虚空同为一体。被光明包围，我们的内心也是光明的，我们就是光明。一切答案都在这时揭晓。我们和世间的关系如何？我们豁然开朗。我们会认识到自己，这让我们无比喜悦。我们不是这个冰冷的、会生病和坏死的身体，我们不是那个被世界局限的头脑。我们的天性，我们内在的真我，是超越心灵、头脑、身体的不朽的灵魂。没有了头脑里“我”的意识，我们能理解众生，感受众生生命的意识，与万物一体，不再歧视或者畏惧其他生命，包括不同种类的动物、植物。
我们的内心广阔，正如那句名言：比陆地更广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的，是我们的胸怀。
我们的真我，光明、完美、无瑕，胜过世间珍宝，这就是我们自己，这就是耶稣讲的上帝的品质，是佛教描述的每个人的佛性。
这一刻我们会明白，东方圣贤与西方先哲，讲述的是完全一样的东西：佛教讲的智慧、觉悟；英文的对应单词是：enlighten，意思是见到光明；而印度梵文的阿弥陀佛，翻译成中文，就是无量光芒的意思。
认识了我们光明的天性，就是见到了阿弥陀佛，就是开悟和智慧。
古人已经印证了，并且留在文字里面。
我们的真我没有缺点。我们身上的种种弱点：自卑、嗔恨、贪心、痴迷、傲慢、怀疑、成见，都是我们的头脑惹的祸。
头脑是这个世界的反射，头脑是我们在这个世界学习，向种种习惯、社会的风气习俗学习而培养出来的。头脑的智力和判断局限于我们生活的社会，局限于我们的学习能力，它永远不会超越我们生活的世界。
所以我们会有各种不良的习俗、阴暗的心理，受到不良情绪的困扰，因为头脑是物质世界形成的，它无法超越。
所以我们应当原谅自己，因为我们的主人并没有错，一切都是头脑的错误，一切情绪和想法都是头脑产生的，与我们的灵魂无关。虽然我们会做错事，产生很不好的后果，但是我们还应该原谅自己。承担后果，但是不沉浸在自责的阴影里，用积极的态度面对，努力找到自己光明的天性，生活在“正”的气氛里，生活在光明的一面，原谅自己，你就脱离了“负”的一面，摆脱了你犯下的那些错误的笼罩。
即便我们做再多的错事，都是我们的头脑的错误，是社会和环境的错。我们的天性依然完美，它不会由此而蒙上污垢，它是不生不灭、不增不减的。如同海水，用水管抽水，并不能让它减少；撒一把盐，不能让它变咸。如同空气，能遍及房间的每一个角落，不会因为地方的狭小而缺失。
天堂在哪里？
这里就是我们的天堂，是我们的人性之善。耶稣说：天堂在你们每个人心里面。他还说，你们也能和我一样。就是告诉我们，你也可以发现自己的天堂，找到自己的上帝，和耶稣做得一样好，因为我们和上帝同一体。
佛祖说：每个人都有佛性，即便是弑父、弑母、弑佛的人，也有佛性。
《六祖坛经——决疑品第三》里面，中国历史上赫赫有名的慧能大师曾经对听众说：我能把西方的天堂瞬间搬到你们的眼前，你们要不要看？听众们马上顶礼膜拜，踊跃求见。慧能说：“人的身体就是城池，眼耳鼻舌就是门。心是我们的国土，我们的天性，就是国王。佛性就是我们的天性，不要向身体外去寻找国王。”
梭罗在他的不朽名著《瓦尔登湖》里面如是说：
……我们每个人都是一座神庙的建筑师，他的圣殿就是他的身体。在圣殿里，他用自己的方式来祭拜他的神，哪怕是另外雕刻大理石，他也要有属于自己的圣殿和尊神。我们每个人都是雕刻家、画家，所有高贵的品质，都会使一个人的形态完善……
雅奈兹在他风靡欧洲的畅销书《生命与意识的省思》里面，这样描述我们的天性：
你可以称之为直觉或下意识，怎么称呼并不重要。如果你重新听到内在的声音，那就是和自己的本人、本性相沟通了。你的生活不会再感到孤单，不会再觉得空乏。你会找到生活的意义，找到自己的平衡。这将是你一生中最重大的成就。
认识自己，然后改变我们的人际关系。
两千多年前的伟大思想家苏格拉底说：没有被检验过的生命是无意义的生命。我觉得被检验的生命，指的是那些能思考“我们是谁”、“我们为什么在这里”、“我们该怎么办”的人。
可悲的是，这不是我们的流行文化所愿意看到的。我们的流行文化更愿意引导我们去关注选秀和八卦新闻，而不是关注内心、关注我们内心的声音。主流的、权威的舞台上演出的都是商业故事，它希望吸引我们的眼球，希望我们关注他们设计的未来明星，而这些轰轰烈烈的活动背后，是与我们无关的丰厚利益。他们设法让我们相信：如果我们不关注他们的活动，我们的生活就不完美，我们就没有活在主流的社会。
法国耶稣教会的知名人物皮埃尔曾把20世纪描述为“检验生命”的时代，提醒人们：仅检验自己的生命是不够的，人们还应当把精力放到创造更完美的世界上去。我同意他的观点，他认为生命的意义就是让每个人思考这个问题：“我们处在人类前进的关键时期，我们应当做什么？世界的未来在我们自己手里，我们应当如何抉择？”
这是一个伟大的问题，在我们生命中的每个时刻，我们是否明了答案？我们应当如何抉择？
甘地、苏格拉底、皮埃尔以及其他伟大的思想家都提醒我们要“检验”自己的生命，并作出自己的抉择，从最细微、世俗的决定到重要的、足以改变生活的决定，并保持警觉之心，充分认识到每个决定的前因与后果。甘地提醒我们，生活应当是“对真理的体验”，应当既让自己的内心充分觉醒，又致力于服务外面的世界。
当我们过一种“历经检验”的生活时，我们“体验真理”的实践不仅停留在内心，还体现在建设外在世界上；我们会把自己和身边的一切变得更美好：包括我们周围的氛围，我们的心灵、身体和灵性。当我们选择更高等、更圣洁的生活时，我们能发现内心真正伟大的力量，并从中获得灵感与力量。这个自我认可、自我实现的阶段，就是心理学家马斯洛描述的五种人类需求中的最高需求：自我实现的需求。
那么，我们又当如何做，才能实践这种不同凡响的生活呢？这里的秘密就是：净化自己，并努力用自己的觉悟与智慧为当今世界带来光明。这当然是个极其崇高和尊贵的目标，对它的追求，会给我们带来深深的喜悦。奉献自己，把自己当做整个世界（包括我们自己、包括我们生活的地球）进化、觉悟的一颗棋子，那么我们就时刻被“创新”。
我们会感到我们与世界的改变相连，如同电器插上电源，就马上与源源不断地电流相通，电流永远取之不竭，我们将变得更强有力。
我们当如何开始呢？首先，我们要重新审视那些与我们清醒的生活方式相关的事物。比如那些失去理性的习惯，例如随便吃东西，而不考虑食物的来源和清洁与否，例如盲目重视儿时学习到的处世模式等。我们越警觉和小心，我们就越能了解自己，并能更好地了解他人。我们理解力的提高有助于我们获得更大的慈悲心，让我们与别人更好地沟通，并且更自省。我们更愿意作为传达介质和弥合剂，弥合我们与周遭交往中的处处破痕和损伤，促进我们的人际交往。如果我们把这种力量传播到我们的生活所及的社会中，我们就成为建设者，就为世界带来光明。
说得更具体些，我们要认识到，在自己的生活圈子里——我们的朋友、伴侣或者同事，大家彼此并没有什么差异。我们应当提醒自己：每个人对生活的渴望都惊人地相似。我们可以原谅自己，通过改正错误、承担责任、作出调整来弥补和原谅自己的过失，那么我们也应当原谅他人。我们可以在适合的时机，让对方知晓：他伤害了我们，应当表达得清晰、明确，让对方了解他是如何伤害到我们的，并要求他特别注意，不要让此类事情重演。
我们学习宽恕他人，是让我们自己了解，我们和“他”、和“她”、和“他们”并不是彼此割裂的，他人并不是和自己完全不相同，也不会相互认同的异类，他人也是我们，大家都是彼此相同的。如此，我们才不会把自己从身边的人中孤立出去。当你充分意识到大家是相互依存的，我们的天性是共通和连接在一起的，而不是互不相容时，你会感到空前的安全、平静。所以，我们在人际交往中体现出善意，可以让交往变得轻松，就容易建立起积极的、易于合作的关系。
我们内在的神圣体验其实也是一种合作性的体验：开悟不会在你感觉被孤立的情况下发生，开悟需要你首先与自己、与周遭、与这个世界和平、和谐地共融相处。
我们还可以祈求把这种觉悟运用到工作中，我们可以让我们的工作更有意义和目的性。如一位伟大的佛教导师所说：我们可以充分利用每一件事情训练自己，琐碎到洗碟洗碗或者在桌边等人这些小事，我们都可以借此发展我们的友善、怜悯、奉献之心。既然琐事都可以利用，那我们当然更应该把这个原则体现到我们的工作中去，无论我们是做汽车修理工作还是做脑外科医师工作，都可以把职业看做奉献社会、贡献我们友善和慈悲的途径。
每一件小事都有深远的意义：想一想当有人疯狂驾驶、蛮横抢道，或者对你行为粗鲁时你的感觉；再想一想有人好心帮助你，对你态度和煦温暖时你的感受。记住你的行为具有扩散效应，能影响更多的人，无论是积极的还是消极的。我们对人友善，只是举手之劳，但是它的扩散效应可以大到我们无法全部看清。
当我们坚持下去的时候，我们的周遭会聚集更多人，我们周遭的气氛会变得和谐。人们会乐于与我们相处，并以感恩和恭敬之心回报我们，我们以自己的友善和好施，把自己生活的圈子变成乐土，变成快乐的天堂。
