人拥有双重生命，灵智衰朽于与外物的争斗中，请不要与他人为敌，不要以世界为敌。唯有爱是你的救星，是你的希望。
《马太福音》上说，耶稣来到圣城耶路撒冷，一个管会堂的来拜他说：“我女儿刚死了，求你去把手按在他身上，她就必活了。”
耶稣及门徒就跟着他去，来到管会堂的家里，看见有操办丧事的吹手，还有许多人在乱嚷，就说：“退去吧，这闺女不是死了，是睡着了。”
人们嗤笑他，众人被撵了出去，耶稣就进屋里，拉着那闺女的手，那女的便起来了。
世界上最高明手医术，莫过于把死人医活，故盛赞医生时有“起死回生”之说。实际上这是一种谬赞，任何一个医生包括华佗在世，都不可能让一个死者重新站起来。
所有被医生从死亡边缘拉回来的人，都是因为他不曾死去。实际情况正如耶稣所说：“这闺女不是死了，是睡着了。”
包括那些有超凡力量的瑜珈师，能在泥土下龟息七天七夜，不吃不喝也不动，与死者无异，七日之后从泥土下钻出来，只是因为他未死，但他处于龟息状态时与死者无异。无知无觉，甚至血液循环也没有。
死去的，活不过来。
死，就是肉体功能衰竭到无法维持生命的运行。人的年龄越大，各种功能越衰竭。故衰老至死是一种宿命，没有人能逃脱。
肉体如此，人心亦如此。
心灵衰竭到一定的程度，生命不再有光辉。
庄子说：“近死之心，莫使复阳也。”
意指灵智死亡，没有什么能使之恢复生气。
所以俄国作家奥斯特洛夫斯基在《钢铁是怎样炼成的》一书中说：“人的生命只有一次”，这是个错误的说法。人有两次死亡的可能性。一次是肉体，一次是灵智。因此，人的生命是双重的。
“近死之心，莫使复阳”所暗示出的人生困境，就是人具有双重生命，我们不但要照顾肉体，还要照顾我们的灵智。
肉体的生命存在于空间，它的死亡毋庸置疑，能够得到视觉上的证实，真实而明确。所以更多的人把延续肉体的存在作为余生的神圣使命。在清晨的公园里或黄昏的城市广场，你可以看到大片的暮年人在活动，他们煅炼的不是灵智，而是肉体。
垂暮之人所感受到的，是肉体死亡的威胁，而灵智不再是他担心的问题。因为在他们的年龄段，要么灵智早已死去，要么活得非常健康。
若论灵智的死亡，必然早于肉体的死亡。所以我们看到那么多肉体活着而精神死灭的人，即人们所说的行尸走肉。
行尸走肉，就是指行走着的尸体，从某种意义上说，他已死去，因为他用精神感触世界的功能已丧失。而人与动物的存在区别，也仅在于此。
灵智的死亡，都是在不知不觉中完成的，当你发现时它可能已经不在。就像失窃者发觉时，小偷已远走。
灵智为何容易死亡？
因为它是一种隐形生命的存在。隐性的存在总是容易被遗忘，但这隐形的存在却是生命的内核，而肉体仅为载体，为躯壳。保养躯壳而忘记内核，无异于买椟还珠。
“近死之心，莫死复阳”就是告诉你，挽救一颗趋于死亡的心灵比挽救一个肉体的存活更为重要。
灵智是如何趋于死亡的？这种力量来源于何处？
庄子在《齐物论》中说：“其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也。其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也。”
这段话的意思是说，人睡觉的时候精神交错，醒来之时，眼目开朗，神清智明。在人们交接往来中，他们用尽心思，勾心斗角。有的人心地宽容，有的人用心深刻。他们担心失败，有的惴惴不安，有的落魄。他们发言论，就像离弦之箭一样，专门寻找别人的漏洞进行攻击。他们把话藏在内心，像严守着盟约一样守口如瓶。这叫住以守取胜。这种用心思相争斗，有如秋冬肃杀之气，对心灵造成极大的摧残。他们沉溺于藏闭内心的欲望，说明他深藏不露而刻意用心。
庄子所说的这段话，是在揭示人们是怎样摧残灵智的。当一个带着婴孩一样纯洁与天真的人在世间生活，他的灵异和智慧是很充分的，就像我们在许多小孩身上看到的的奇迹一样，他们在我们成人忽略的地方找到奇妙之处。但是这样灵智的心灵在用心思与他人斗争中生活，灵智在一天天地减损，直到某一天，他发现自己与所有人一样。直到有一天，他发现自己丧失了最可贵的东西。
“近死之心，莫使复阳”揭示出的人生困境：人总在不自觉中丧失灵智，当他觉知时，灵智也丧失。
我们如何来应对这一人生困境？
问题出在何处，就从何处下手。
我们在与外物的斗争中丧失自我，那么就从这里开始，重新调整对待外物的策略。
首先我们要认识这样一种规律：水中淹死的人，99%都是善游泳者；用枪指着别人脑袋并扣动扳机的人，都会被法律和正义的枪口指着脑袋；赌桌上，凡是输钱的人都是想赢别人钱的人；最擅长阴谋诡计的人，往往栽在别人的阴谋诡计中。天下无敌的东方不败不也败了吗？同样死于他人剑下。
当你把某种东西玩弄于股掌之中，感觉十分开心。请注意，那不是你在玩弄它，而是它在玩弄你，是你在它掌中。
你把它捏得越紧，它也就把你捏得越紧。
那个腰缠千金泅水的人，别人劝他抛下金子他不愿，终被淹死，它死于钱财手中。
庄子有这样一段话：“一受其形，不亡以待尽。与物相仞相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功， 苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”
意思是说，人一旦禀承了形体，就活着一直到死。人们与外物争斗，互相随顺，他们的行为就像奔驰的马一样，没有什么东西能使它停下来，这不是很可悲吗？人们终身忙碌而看不到成功的希望，他们神疲体倦而又不知道自己的目的何在，不是很可悲吗？这样的人如果不死，又对自己有什么好处呢？他们的形体日渐衰老，他们的灵智也随之僵化，这不是极为可悲的事吗？
庄子在这里阐明了他的两大观点：
一、人的灵智僵化和死灭来自不正确的生活态度。
二、必须停止与外物的争斗，怀着一颗爱心去生活，才能维护灵智的生命。
同样，当你不真诚地对待他人，他人必对你不真诚。当你玩弄着生活，也必被生活所玩弄。所以一切的根源都在我们身上。
当我们停止与外物的争斗，外物也就停止与我们争斗，你不以世界为敌，世界就不会以你为敌。
当你爱他人，他人也必爱你。
所以你不想在与外物的斗争中消耗灵智，请爱他人，请爱世界。唯有爱是你的救星，也是整个世界的救星。
在一个小岛上，住着快乐、悲哀、爱等各种情感。当得知小岛就要被海水淹没，其他情感都离开了，只有“爱”留了下来，她要坚持到最后一刻。小岛真要被淹时，“爱”发出求救的信号。“富裕”乘着一艘大船经过，但它以船上财宝太多没有空位为由拒绝了“爱”的请求。“虚荣”见爱浑身湿透，怕弄脏了自己漂亮的小船也调头走了。“悲哀”过来了，但他实在太悲哀了，只想一个人单独呆会儿。“快乐”走过“爱”的身边，他太快乐了，竟然没有听到“爱”的呼唤。最后过来一位老人，他把“爱”送上了彼岸。“爱”问他为什么帮助他，老人回答：“因为我是时间老人。”
这个故事旨在说明：唯有时间才能理解和证明爱的伟大，只有时间才能成全爱的结果。如果你心中有爱，迟早有一天，你的心中必然遍地繁花，你内心的生命之花必越来越灿烂。
灵智越来越丰满的人，生命力越来越强，哪怕他年龄已老，却像孩子一样充满活力。庄子《逍遥游》中讲了这样一个故事：肩吾问连叔：“我听了接舆的话，觉得夸大不实，虚远无边。我惊疑他的话如银河般遥不可及，与事实大有出入，简直无法让人相信他。”
连叔说：“他说了些什么呢？”
肩吾答道：“他说在遥远的姑射山上，住着一位神人，他的肌肤洁若冰雪，柔弱好似处子一般；不吃五谷，只吸清风，饮白露；乘云雾，驾飞龙，遨游于四海之外，他神志宁静，能使万物免于灾难，年年五谷丰登。我才不信有这样的人呢，接舆在胡说。”
连叔说：“不是，瞎子无法观察有文采的事物，聋子不能听到钟鼓的声音。岂止人的身体上有聋哑啊，人的智力上也有相同的情形，这话正好是说你的，那样的人，那样的德性，定能与万物混同为一，世人企望他治理天下，但他们哪肯为天下事忙碌奔走？那样的人，什么也不能损害他，洪水淹不着他，大旱虽至金石熔化，土石焦枯，也热不着他。就是他的尘埃糟粕，也还可以造就尧舜功业呢，哪里肯把世务当作一回事。”
这个故事透露出这样一个观点：灵智饱满的人，其生命能量超乎常人，因为他不参与世务，也就不会让灵智在世务交割中受损。从实用主义观点来看，姑射山神人也是逆扭肉体衰老的办法之一，灵智的晕染会使一个人展现出活力与青春的倾向，肉体如此，精神也如此。
