人是这样一种无法自足的生灵：他对残缺无法释怀而妄图建立新的秩序；他对别人的成功耿耿于怀而扩充着自己的欲望；他为达成欲望而生成不择手段的念头。这就是为什么尽有法律却不断有人试法，尽有人伦道德却不断有人叛逆。庄子是这样形容人类欲望的：“见卵而求司夜，见弹而求呺炙。”（见庄子《齐物论》）看到鸡蛋就想到肥美的鸡，看到弹丸就想到烤鸟肉。云南民族地区有这样一种巫术，念动咒语能将上百年的老树咒死，这就是人类成长起来的心智力量。一种掠夺和伤害意识根深地固。
那么我们是否有能力来领受和万物共处的使命？
人的虚妄心理滋长了人类对他物的控制欲望，导致了人与他物的争斗（这里的他物包括事件、事物和他人。）庄子在《齐物论》中有这样一段：“一受其形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒乎？”
意思是说，人一旦成形，某种惯性就会贯穿他的生死，人与物相互斗杀，相互摩擦，他的行动就像奔驰的马一样永远无法下来，这不是很可怜吗？终身忙碌却得不到什么业绩，筋疲力尽却不知道最后的归宿在哪里，不是很悲哀吗？人的一生怎么这么迷惘，难道仅仅是我个人的迷惘吗？
尽管所有的人都是这么活着的，但庄子直觉地感受到它的不合理性。动物活着尚且不悲哀，人更不应当如此。如果拥有心智的人类活着感受的是徒然的哀伤，那么这种心智将是一种累赘。庄子在此明智指出，这种哀伤来源于人的心智与他物无止境的纠缠，这是根源所在。
3、万物齐同的平等理念
庄子说：“物无非彼，物无非是，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。”
意思是说，世界上的事物，从他方来说，都是可以称为“彼”，从本身出发，都是可以称为“此”。从他方角度来看，总看不到本身的一面。而从自己的一面来看就什么都知道了。所以说彼产生于此，此依存于彼，这就是彼和此同时并存的道理。
庄子说“我”与“他”这两个概念是相对应而产生的，没有“我”就不会有“他”。当你在说“我”时，是指感受事物的主体，有感受的主体必然就有被感受的事物，那就是“他”了。当你在说“他”时，背后有一个主体存在，那就是“我”。
但需要了解的一点是，这个“我”永远是你眼中的我，“他”也永远是你眼中的他。你眼中的“我”不能代表别人眼中的你，你眼中的“他”也不能代表那个事物本身。“我”和“他”是一个主客体概念的区分，统归于“我”之下。所以“我”和“他”之间有一个不可逾越的鸿沟――你不可能成为他物的感受主体。男人感受女人，永远是男人眼中的女人。女人感受男人同样如此。所以男人和女人之间有着如此深刻的吸引力――他和她长着相同的手脚，生活在相同的世界上，说着相同的语言，却在用两种方式感受世界。没有比这更奇妙的了。他们试图让这种差距减小为零。做爱――这是个差异的焦点，一个象征性的情节。你在进入她的时候，内心有一种强烈的意识和愿望：成为她，像她一样感受事实。女人的被入侵会促成她的快感。她自己在破碎，在瓦解。感受到另一个主体的闯入――不是性器，而是一个陌生的“我”。这个“我”与她的“我”实现无间距交汇，以至不能区分彼此，以达成双方的主体扩张。情形就像两个相交的图形，相交部分乃是共有的主体，重合部分越多，表明主体转移越彻底。男人与女人就是以这种方式达成成为对方的可能性。在文学里，性是一个不厌其烦的主题，乃在于作家维护主体转移的神圣性。这一点DH·劳伦斯感受最深，他在《查太莱夫人的情人们》里写得很清楚。做爱中的主体转移，这是个美丽的，也是个离奇的事实。
但这是个短暂的瞬间，也是个必然流产的结局。这就是为什么做爱是虚幻的，这就是为什么人们一再做爱的原因――不是说性，而是说做爱――与其说是交汇的期盼，不如说是对交汇的亲切回忆。做爱中的人总是充满了回忆。想要成为对方而不能，这就是爱的动力。这句话最适用于解释柏拉图关于男人与女人的吸引力，他说神造人时男人与女人是同体的，后来被神劈开，男人和女人就成为对方失落的一半。于是爱产生了――其实是基于寻找和补全的动因。
也有的人企图采用一劳永逸的方式来实现成为对方，突破男人与女人之间“彼”与“此”的壁垒。变性手术就是这样产生的。一个做变性手术的男人设法让自己像女人一样感受女人，像女人一样感受男人和世界，这注定是一场失败的努力。他们改变了自己的身体和声音，但并未改变根本上的自己。他仍在使用他自己的意识，使用他过去的经验，他还是他。只是调换了“他”和“她”的概念。他甚至可以让科学给他一个子宫，让他像其他女人一样怀孕生子，像女人一样同男人做爱。她可以让生理学哑口无言，生理学仅限于生理和官能。而女人，这绝不是一个生理上的概念。
同类尚且如此，更不用说不同类了，甚至理解都谈不上。你听不懂鸟的啼鸣，你不懂花的开放，你不懂得一只蚂蚁和另一只蚂蚁怎样用触须来表达仇恨和爱意。就像庄子所说，人长期睡在潮湿的地方会患上风湿，会腰部疼痛，甚至半身不遂，但泥鳅长年呆在泥浆和洞穴里，怎么不半身不遂呢？人睡在树会战战兢兢，但猕猴也这么活着，为什么它就不提心吊胆呢？人居住在舒适的环境里会感到惬意，让泥鳅和猕猴来居住它们会感到惬意吗？那么人，泥鳅和猕猴哪一种才算真正懂得居住的美感呢？人吃的是牛羊猪鸭，鹿吃的是草，蜈蚣吃的是昆虫，乌鸦吃的是老鼠，这四者又是谁懂得真正的美味呢？猿猴和猕猴交配，麋和鹿交配，泥鳅和鱼相互吸引戏游。毛嫱和丽姬是人们公认的美女，但鱼见到她们会深深潜入水底，鸟见到她们会高高飞在天上，麋鹿见了她们会迅速逃跑，那么这四种中又是谁懂得真正的美色呢……
每个人都会有自己的标准，但谁又是正确的，谁又是错误的呢？没有裁判。有人支持你的观点，但并不能表明你是正确的，有人反对你的观点，也不能表明你是错误的。所以有很多问题不可能有放之四海而皆准的答案，而万物依旧以他自己的方式存在着。
庄子在这里强调了一个观点：万物是齐同的。不因你的诅咒而消亡，不因你的赞赏而兴旺。它一如既往地存在着，并惬意地享用生存的权利。前文我们曾经探讨过，你不能实现在他人或他物上的强有力的主体转移，你就必须认可其他主体的存在，认可他人感受世界的权利和方式。这就是人权的基本理由，卢梭一代的启蒙思想家深知这个道理。卢梭在这个出发点上建构了他的社会契约论。契约是一种经过双方认同的合作方式，它保留好每个人的生活意愿和生活话语的权利。任何违背契约生存的方式都将受到人权的置疑，都具有强暴他人主体性的嫌疑。伏尔泰说：“尽管我不同意你的观点，但我坚决捍卫你表达这种观点的权利。”这就是一个良性社会应有的宽容姿态，一切消灭异端的行为都是可耻的。
庄子万物齐同的观点旨在告诉你：每个人甚至每件事物都是值得善待的。善待他人即是善待自己，善待他人就是对他人存在的肯定和嘉许。
庄子在濮水钓鱼，有两个楚国的大夫找到他，说：“楚王愿意请你做相国了。”庄子握着钓杆头也不回，说：“我听说楚国有只神龟，已经死了三千年了。楚王用巾帕裹在竹箱里再藏在庙堂之上。这只龟，它宁愿死掉让人珍藏呢，还是宁愿活着在泥中摇着尾巴呢？”两个大夫说：“当然宁愿活在泥中摇着尾巴”。庄子说：“那你们回去吧。我还得在泥土中摇着尾巴。”
庄子为什么不去做相国呢？因为当官的人无法善待自己，他能够做到善待君王，善待上司，但很难善待自己。因为官场里有太多的利益争夺和权利交锋。他不能善待自己的同时又能做到善待所有人，庄子在那里将无法实现他万物齐同的平等理念。如果他宣扬万物齐同却不能善待他人，庄子将成为一个人格分裂的形象。这就是为什么道家从老子开始就是隐逸的，道家成全的是心灵的革命，不是社会的革命。内心的革命从来都是隐逸的。
