【导语】
苦莫苦于多愿，吉莫吉于知足，每个人都是生活在自己的心灵世界中的，我们之所以不能淡然地面对外在事物和环境的影响，是因为我们始终不能摆脱内心里的诸多欲念，所以才会有求皆苦，如果学会知足，就一定能将内心的痛苦和不如意减到最低！
【原文】
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天地将自正。
【直解】
道是无为的而没有一件事不是它所为的。
侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。
归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。
无名之扑也就是根绝欲望。
根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。
【心解】
＊有求皆苦，无欲乃乐
在老子的哲思当中，我们可以延伸出好多和谐的智慧。我们现代人主要的问题——刺激太多，信息太多，红尘滚滚，引诱太多，物欲横流，人心躁动，这些东西往往要影响到我们生活的不和谐，不美满。
现在有许多家庭出现问题，其中有很多的原因，但是往往有一个共同的原因，一个财，财产上；一个在美色上；一个在性方面，所以财、色、性的欲望往往使一个家庭破裂。譬如说，女的一方贪恋财产，男的一方贪恋美色，就完了，就麻烦了。男的看到妻子老了，看到人家年轻、美貌，心动了，危险来了！女的看到这个男的比我的老公票子多，房子好，车子好，动心了，麻烦了！所以我们有句话，叫“男人有钱就变坏，女人变坏就有钱”，这个话不全面，但是有它一定的道理。
那么我们现代人怎么再来学习老子的心理智慧，能够把这种不和谐的东西把它排除掉呢？
首先，老子对现代人的这种欲望的贪欲，他有告诫，他讲了这么一句话：“不欲以静，天地将自正”。什么意思？你不要在心中兴起欲望的贪求，这个欲望不要让它兴起来，那天下会自己安定下来。天下都能安定，我们一个小小的家庭那就更会安定下来。所以，“不欲以静，天下自定”，家庭也会自定。实在深刻！这是我们现代家庭一个值得重视的智慧。
那么，什么样子才能“不欲以静”呢？现实生活当中，小两口结婚了，买了房子，欠了好多的债，还想买车子，还想干什么，缺少的钱——钱这个问题摆到家庭特别重要的地位，所以小两口就商量了，我们要为财、为钱奋斗，于是两个人讨论的就是钱啊，钱啊，财产，什么时候还了债，什么时候买个房子，什么时候怎么样怎么样……这是好事，不是不好事，但是有陷阱。陷阱是什么呢？你们两个人结婚天天谈的是钱，请问你们还有时间谈爱情吗？你们两个人天天想的都是钱啊、钱啊，脑筋当中就是个计算机，就是个算盘，你有什么工夫去谈爱情？你两个人都变成了挣钱的机器了，骨碌骨碌在转，你有什么时间？回家的时候累得不得了，脑筋当中还想到明天这个钱怎么去挣。危险已经来了！
当两个人一心谋财，变成挣钱的机器的话，当两个人回到家累得要命的话，当两个人明天冲出去还是为钱而奋斗的话，那么已经没有时间沟通，已经懒得沟通，已经不需要沟通，那么那种破裂的萌芽危险已经隐伏在其中了！现实生活告诉我们，夫妻两个人往往在贫贱的时候，没有地位，没有钱的时候过得很好，很团结；一旦有了钱，一旦富了一点，反而不好过了，反而闹矛盾，很多很多。你看看，夫妻两个贪钱，有的男的贪污，有的男的贪污是为什么呢？因为后面有一个贪污的，贪欲的女人啊，你看看，你这么一点工资还不贪污？还不捞一把？于是就出问题了！所以男的不能贪欲美色、钱财，女的也不能贪，不能贪欲，那么家庭自定。
我们再要追问，老子有什么智慧，让我们能够不贪欲呢？老子讲了这么一句深刻的话：“镇之以无名之朴，夫将不欲。”这是什么呢？当你一种贪求的欲望慢慢地从心里滋长出来的话，你要想到道，你要想到道是真，道是朴的，用道的真和朴来压住它，镇住它，你成功了。这是多么好啊！那么家庭的道，什么叫“无名之朴”？拿个什么东西，这个道来压住它呢？老子跟你讲了一个理念，这个理念很简单，叫“知足者，富也”。一个家庭要知道知足，知足了就富有！大家想想看，夫妻俩有一间房子住住，六、七十平方米，有个床睡睡，很健康，知足。老公看看老婆，这个老婆很健康，把我服侍得好好的，又跟我生了一个白胖胖的孩子，知足了，你不要老看着人家美丽——美丽要花代价的！所以财富要知足，美色也要知足，多好啊！你知足以后不就镇住那个欲望了吗？人家再漂亮的女人我不动心，人家的男人钞票，比我老公的多得多，我不动心，知足，镇住，家庭不是安定了吗？
故云：
有求皆苦，无求乃乐。
如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入一个急流似的漩涡之中。因为自己变成那个“追求之流”的难民，一直被它旋转而起漂泊，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对媳妇的角色认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语。那不是苦吗？
无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在的生活，能接纳自己如实的生活，自然有着悦乐的心情。
人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，又会使自己陷入饥馑贫乏的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能悦乐清心。
禅门有一则故事说，有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，旅者却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后坠入地狱的陷阱。所以，佛祖达摩说：
世人长迷，处处贪求，名之为求。
智者悟真，理将俗反，安心无为。
人若能不贪婪，不强求；祛除野心，心灵自由，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若汲汲于钻营，就会产生严重的苦恼，佛学上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和悦乐。
＊事能知足心常惬，人到无求品自高
在人类的进程中，充满了真善美与假恶丑的斗争。每经过一次较量，人们便增长一层见识，明辨一些是非。然而，阻碍历史前进的残余势力往往与社会的进步力量形成矛盾的统一体，顽强地存在于社会之中。如今，在对待名于利的问题上，也同样存在两种不同观念的激烈冲突。
但是，追名逐利现象也还相当严重。有的为了弄到一顶乌纱帽，弄虚作假、自欺欺人、以“群众”的名义给上级组织写信推举自己；有的公开跑官、买官卖官。
有的为了捞取一笔私利，哪怕是骗子廉价的贿赂，也要绞尽脑汁，使出浑身解数，唯恐到嘴边的肥肉让别人抢走，见钱眼开，唯利是图。这些人对名与利的追求，一到了赤裸裸的地步，胡长清、成克杰之流便是最好的例证。
老子说得好：“见欲而止为德”。邪生于无禁，欲生于无度，当官掌权忘记了世界观改造，忘记料清正廉洁，忘记了立党为公、执政为民，难免产生邪心恶念，而“疾小不加诊，濅淫将遍身”到头来必然出大事，栽大跟头，为人民所唾弃。
清代陈伯崖写的对联中有这样一句“人到无求品自高”。这里说的“无求”，不是对学问的漫不经心和对事业的不求进取，而告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和低级趣味的困扰，去迎接新的、高尚的事业。
有所不求才能有所求，无求与自强是不可分割的。这正是这句对联所反映的辩证法思想。人生在世，不能离开名利等。但对这些身外之物，必须有一个清醒的认识，保持一定的警觉。一个人只有抛开私心杂念，砸掉套在脚上的镣铐，心地才能宽阔，步履才能轻松，才能卓有成效地干一番事业。
内心的踏实来自于长久努力奋斗的沉淀。欲望是无止境的，人们为满足欲望想出了许多手段，打工、做生意、赌博、诈骗、抢还有出卖灵魂肉体。欲望满足的结果并非能心境。
无欲则静，多数人不能做到这点。在这样一个商品经济社会里，清心寡欲也变得很难。付出不图回报，但不有回报，尽管并非得如所付。尽心尽力的劳动也许不能暴富，总比出卖肉体来的踏实。
无欲则刚，有谁能作黑脸包公。贪污、贿赂的动机是求速度的速报，不仅失德违法，结果是心虚身肿，故怕风吹草动。目的原本是图一劳永逸，可结果是总盼天下大乱，那还有刚正不阿。贪官多与娼为伍，向往一种笑贫不笑娼的境界。
无欲无动，无欲无求。社会的发展需要人的进步，欲望是人们进步的动力。欲望的满足并非必然导致心烦意乱。的多施少，得少舍多，心静是相对的。过度纵欲和禁欲的结局都会把你的心理平衡打破。
良心的意义无非是健康和善良，知恩图报。良心坏了，还不是因为做了一些急于求成的事。当然，良心的好坏不能决定心的平安，但自然的一个心应是良好的，它的跳动是有规律。
