世界之先存在着“创造主”。
创造主创世界。创造主为了使理性布满宇宙，使物质与理性结合成具体的东西，于是在混沌中分化出火、气、水、土四种元素，并渐次从四种元素中产生出日月星辰，继而产生了一切有生命和无生命的东西。
创造主是善的，他“愿望一切事物都应该是尽可能地好，而没有坏”，所以，他就按照永恒的模型来造成世界，这个摹本是近乎完美的。
当创造主创造世界的时候，便把理性和灵魂放到身体里边去。这样，他就把整个的世界造为一个既有灵魂又有理智的活物。世界的全体是一个看得见的动物，它里面包罗着一切其他的动物；它是一个球，因为相像要比不像更好，而只有球才是处处都相像的；它是旋转的，因为圆的运动是最完美的；既然旋转是它唯一的运动，所以，世界这只活物并不需要有手和脚。
除了世界作为一个整体的活物而外，还有四种动物：神、鸟、鱼和陆上的动物。鸟、鱼和陆上的动物很好理解，自不必说；只说神，神主要是火。
恒星是神圣的永恒的动物。创造主为每一个星体都创造了一个灵魂。某些灵魂会被放在地上，某些会被放在月亮上，某些会被放在其他的行星上和星座上。
创造主创造出不朽的与神圣的灵魂之后，他就让众神去创造其他一切动物的可朽的部分。于是，人就有了不朽的和可朽的两种灵魂。不朽的灵魂是创造主所创造的，可朽的灵魂是众神所创造的。不朽的灵魂在脑袋里，可朽的灵魂则在胸中。
灵魂有感觉、爱情、恐惧和愤怒。如果一个灵魂一生良好，死后他就会到他的那个星体里永远幸福地生活下去。但是如果他一生恶劣，他就会在来生变成女人；如果继续作恶，就会变成畜生，并将继续不断地经历轮回直到理性最后占了上风为止。
时间和天体是在同一瞬间出现的。神造出了太阳，有了日与夜的相续，动物才学会算学，人正是因为观察到了日夜交替才想到数目这种东西。日与夜、月与年的景象就创造出关于数目的知识和时间的观念，从而就有了哲学。
这学问够神奇的吧！
除了以上种种奇谈，柏拉图还有些更奇怪的理论哩。例如，大肠的目的是为了储藏食物以免贪吃。怯懦的或者不义的人，在来生就要变成女人；那些头脑简单而又轻率的人就变为鸟；那些不懂哲学的人就变成陆上的野兽；极其愚蠢的则变为鱼。
世界上的一切事物都是有目的的，草木为禽兽所设，禽兽为人所设，人与万物为神所设，世界从混沌走向有序，都是为了达到“善”。
精神恋爱术
当今很多人只知道有精神意淫术，却不知还有柏拉图式精神恋爱术。
关于柏拉图，其实很多人最早知道的不是柏拉图的哲学，而是柏拉图式恋爱。有的朋友，初中甚至小学时候就听说过了。某人小时候啊，爱偷偷地看爱情小说，小说里就有讲“柏拉图式恋爱”的故事。原本老师说过，爱情小说，儿童不宜，看后会让人脸红心跳，心不在焉，却不料小说里柏拉图式的恋爱，从头到尾谈恋爱，根本没有什么限制级的内容，原来都是骗人的玩意儿。
现在好了，要玩哲学了，柏拉图成了绕不开的神，你爱不爱，都要看柏拉图，也不用回避什么柏拉图式的恋爱问题了。
柏拉图式恋爱也称为柏拉图式爱情，是以柏拉图命名的一种精神恋爱。柏拉图式爱情追求心灵沟通，排斥性爱，是那种理性的、精神上的纯洁恋爱！就像那个《山楂树之恋》的纯情故事，同床共枕却坚决主动不突破下限，那叫一感人啊！无独有偶，一相亲电视节目里真就有一纯洁男孩走的是柏拉图纯精神恋爱的路线，他和一位模特姑娘同居不同房，不过结果可想而知，女孩儿劈腿和他掰了。
柏拉图著书以他的老师苏格拉底之口表述说，当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。所以，精神交流是美好的、是道德的，肉体的结合是不纯洁的、兽性的表现，爱情和情欲是互相对立的。因此，当一个人确实在爱着的时候，他完全不可能想到要在肉体上同他所爱的对象结合。
最近，有一位美国学者伊拉·瑞斯提出了新的见解，说柏拉图式的爱情宣扬的是一种“同性恋”！
他在《美国家庭体制》一书中讲，柏拉图在对话录《会饮篇》中提到最崇高的爱情是精神之爱，是爱的双方对真善美的共同追求。在古希腊社会女人很少受教育，男人很难从女人中找到精神对象。所以，这种共同的精神追求仅限于男人之间。“柏拉图之爱”的真正意义就是男子之间的同性爱，只有这种爱才是高尚而珍贵的，这种恋爱是精神层面的，而不是肉体层面的。
借着柏拉图的精神恋爱理论，很多伪道德家们谈论爱情，就只强调理性、道德、责任、义务等等这些内容，会把肉体的快乐、繁殖的欲望降为最低俗的需要。这也正是把自己的个人倾向赋予道义，惹人反感，其实，你爱什么不爱什么又有何对错之分。萝卜白菜各有所爱。何必你喜欢精神愉悦，就讨厌人家享受肉体快乐。
在如今，没事可不敢高调谈所谓“纯精神恋爱”了，很多人会觉着这要么表示性取向有问题，要么就是身体有一点点小缺陷，需要与电线杆上小广告里的黑诊所或号称有祖传秘方的老中医沟通，要么属于狐狸吃不到葡萄，就说葡萄是酸的。
柏拉图精神恋爱都说了，索性就再说说柏拉图的爱情、婚姻、幸福三观的故事吧。
一天，柏拉图问苏格拉底：“什么是爱情？”
苏格拉底说：“你到麦田里摘一株最大最好的麦穗，只准摘一次，只能向前，不许回头。”许久，柏拉图空手回来了。苏格拉底问：“什么情况？”柏拉图说：“开始我觉着这事很容易，可后来越来越犯难！难得看见一株大麦穗，却不知道是不是最好的，没摘它，想再往前走走，看看有没有更好的，可越往后，越觉得后面的不如以前的好，直到麦田尽头时，才发觉最大、最好的麦穗早已错过了，干脆空手回来。”
苏格拉底说：“明白了不？这就是爱情！”
又一天，柏拉图问苏格拉底：“什么是婚姻？”
苏格拉底说：“你先到树林里，砍一棵全树林最大、最茂盛的树。只能砍一次，进树林不能走回头路。”柏拉图拎了把斧子出门了。这次，他倒没有空手而归，不过也只是带了一棵算不上最大、最茂盛的树回来了。老师问他，你怎么就砍棵普普通通的树回来。他说：“有了上一次摘麦穗的经历，当我走了大半路还没觉得有最大、最茂盛的树，看到这棵还不算太差，便砍下来，免得错过了后悔。”
老师：“这就是婚姻！”
还有一天，柏拉图问苏格拉底：“什么是幸福？”
苏格拉底说：“你去采一朵最美的花儿来，只能摘一次，不能回头。”柏拉图于是照做。这一次，他带了一朵美丽的花回来了。苏格拉底又问他，为什么带这样朵花回来。他说
我找到一朵很美的花，但是在继续走的过程中发现确实也有更美的花，我没有动摇，也没有后悔，坚持认为自己的花是最美的，事实证明这朵花至少在我眼里是最美的。
苏格拉底又说：“这就是幸福！”
这故事怎看都好像禅宗师傅在点化弟子，这就是苏格拉底式的教学特色。
柏拉图的爱情婚恋幸福“三观”其实都跟他的“理念论”相关。柏拉图认为，人们生前和死后都存在于最真实的观念世界，在那里，每个人都是完整的人，有人说那时的人是合体的人（我想应该是雌雄同株植物那样的罢）。当人到了现实世界，都分裂为二。所以，人们总觉得若有所失，总企图找回自己的“另一半”，因此产生所谓“恋情”。
柏拉图曾雄心勃勃想仿照自己的理想国蓝图筹建一个国家，可惜并不成功，于是，50岁时，他在雅典的一座园林内建立学园，在这里写作、教学。他寿命很长，他的这个学园寿命也很长，直至公元529年才被顽固的宗教信仰派查士丁尼所封闭。紧接着，黑暗时代便在欧洲降临了。
大学问家
亚里士多德（公元前384年—前322年）是马其顿人，曾在柏拉图学园学习20年之久，公元前343年应邀做了马其顿王太子亚历山大的老师，亚里士多德学问虽大，却并未使这位王子成为哲学王。亚历山大继位后，亚里士多德回到雅典在吕克昂建学园一座，成天逍遥自在地在林荫路上谈论哲学，故亚里士多德的学派美其名曰逍遥派。亚里士多德很会享受生活，尤其喜欢美食，他曾说过：“幸福的一部分也包括充分享受世间的美味。”
关于亚里士多德，我要用很大篇幅去写他，一则他是百科全书式的人物，你想想看，他老人家像本百科全书啊，什么都沾边儿，而且他的诸般学问，你随便哪儿划拉一下就是一大块；另外一个原因是，他死后欧洲一千多年再没人比他牛掰，不多写他点，能写谁啊。
从亚里士多德开始，哲学就不那么容易读，也不那么好玩了，要不然说两千年无人匹敌呢，也就孔子、耶稣、释迦牟尼佛这么牛了。他说的东西不好好想想，还真不容易整明白呢。
亚里士多德开始玩术语，其实我挺讨厌术语这种东西，弄一个什么词儿，跟大家能理解的东西似是而非，就说这是概念，再从一堆概念中形成“构想”、“观念”，最后，说是一个什么通吃天下的理论，因为不好好说人话了，就牛气烘烘，最后，这概念跟现实越来越远，显得高深无比。很不幸，到如今时代，学术论文都是这么一个套路写出来的。莘莘学子苦读多年，整日苦思冥想，云山雾罩，费劲巴拉，弄了个理论，然后实证研究一番，最后，其实一句大白话都能概括。真正把大家给搞恶心了，所以，我对什么理论研究深恶痛绝。真正的高人是能把“相对论”简简单单、随随便便就讲出来，连扫地的阿姨都明白，何必弄那复杂的理论忽悠大家，又不是每个人都要造原子弹。
玄之又玄“实体论”
亚里士多德研究什么？研究“实体”。呵！又整出一个玄妙之词，实在是佩服！佩服！
且看亚里士多德的这个“实体”是个什么东西。
本来我们普通人，说啥就啥挺简单的，但自从有了哲学家，你就糊涂了，但最关键的是人家确实让你认识到自己就是个“糊涂蛋”，用苏格拉底的说法就是“知道自己无知”，而且真正相信自己无知。
“实体”其实挺简单的，大家说话时，有些词儿，比如“太阳”、“月亮”、“灰太狼”，这些天下独一份儿的就是“个体”或“实体”。有些词儿，是说一类事物共性的，比方说“猫咪”、“狗狗”、“硬邦邦”；“猫咪”不光说张三家的猫，也包括李四家的猫，乃至普天下的猫，猫咪的共同性就是猫嘛，在哲学家那里“猫”就可以说成是共相了。举一反三，“狗狗”、“硬邦邦”都这么个情况。概括一句话，“实体”说的是“这个”家伙，“共相”说的是“这一类”家伙。不过，亚里士多德给“共相”安了个名字“第二实体”。
什么？这解释不好？说得还不够深刻？好，来点深刻点的。
亚里士多德说，“实体”就是对于一件事物的“本质”性质的陈述。“本质”就是指事物的“那样一些性质，这些性质一经变化就不能不丧失事物自身的同一性”。
那样一些性质？到底是闹哪样啊？哲学家这么说话，你听着晕吧。再举个例子给你解释解释。
苏格拉底是人，这一点应该就是苏格拉底的本质。如果苏格拉底失去人的属性，变成一座石头雕像，这座石头雕像就不再是苏格拉底了，所以，人的属性是苏格拉底的本质；而平常时候的苏格拉底，愤怒时候的苏格拉底或者高兴时候的苏格拉底，不论哪种情绪下的苏格拉底还是苏格拉底，这种情绪的变化不会影响苏格拉底仍然是苏格拉底（嘿嘿！像不像绕口令？）。所以，像这些类似情绪啦、说话的声音了、动作特点啦、衣着服饰啦、相貌特点等等就不属于他的本质。
这看上去好像说得也蛮清楚，苏格拉底这个“实体”说的就是他的人本质。
可细细一想，你就觉得亚里士多德在捣糨糊。假如苏格拉底只保留了他的人本质，把那些非本质的特点统统去掉，什么苏格拉底的思想情感、苏格拉底的样貌、苏格拉底的说话特点、苏格拉底的行动方式、苏格拉底的服饰特点等等都不要，这时，你还敢说他是苏格拉底吗？你留下个名曰苏格拉底的“实体”，这时这个名叫苏格拉底和名叫苏格拉没有底的人之间还有什么区别？！
看来有没有这个“实体”并不重要，重要的是我们需要有血有肉能给我们吹牛、摆龙门阵的苏格拉底。唉！这么玩概念、玩玄虚，徒然浪费大家的脑细胞啊！
亚里士多德说“实体”有三种：一种是可感觉的又可毁灭的，包括植物和动物；一种是可感觉的但不可毁灭的，包括天体；再一种是既不可感觉又不可毁灭的，包括人理性的灵魂以及神。
那聪明的你可能在想了，亚里士多德讲这个让人超晕乎的“实体”到底是为啥呢？
待会儿你看了他的“四因说”，就知道了！
世界如何形成
◎“形式”与“质料”
亚里士多德挺神的，本来挺平常个事儿，经他慧眼一看，就看出学问来了。
你就说咱们看到的随便一样东西吧，一个铜蛋蛋，嘿！人家就区分出两样东西来，球的形状和铜材料，还煞有介事地说蛋蛋形就是所谓“形式”、铜材就是所谓“质料”。再给你一个例子，帮你练一练你的逻辑神功，运用你的“归纳大法”，促进你的概念领悟。亚里士多德说了，比方说“平静的海”，海水便是质料，平静便是形式。明白了吧！
这第一招第一式挺简单的吧？可你别高兴得太早，世上哪有那么容易的哲学。
亚里士多德要开始忽悠你啦。看你拼命点头，他就把铜蛋蛋丢一旁，说出一句哲学话来：正是凭借着形式，质料才成为某种确定的东西，而这便是事物的实质。
他要开始和你玩概念了，这句话的意思嘛，你还能体会出来。咱不上他的当，咱还把可爱的铜蛋蛋捡回来说话。他实际上就是说，要成为一个铜蛋蛋，靠的是蛋蛋形状给了铜材料样貌，它才成为铜蛋蛋的，不然你一堆破铜烂铁哪会有铜蛋蛋那么圆滑可爱！
这便是“形式”很根本很实质！此观念灌输给你，你信了吗？
这里呀，亚里士多德玩了一点小猫腻。其实，铜材这玩意儿在没做成“蛋蛋形”以前也有“形式”啊，虽然是一团或者一堆，形状砢碜一点，可也是“形式”啊，这种“形式”既不可爱也不中用，那你怎么还好意思说“形式”更具有实质性。依我看啊，铜材料才更具有实质性，有了铜材料你才能加工成其他有用的物件儿呀。
另外，他耍偏心说“形式”重要，就藏下一条祸根。你想啊，铜蛋蛋之类，哪个东西获得的所谓蛋蛋状“形式”不是有只幕后之手操弄得来的，要么是设计师的蓝图，要么是工匠的构思，要么是主顾的要求。你现在不讲这些幕后故事，光说一个“形式”赋予了“质料”实质，实际上掩藏了一只创作“形式”的万能手。谁的手？还用说，神的呗！这只神手把个“质料”做成个“形式”，总会有原因吧，所以，无论什么东西，以什么样的形式面世，那都可以说是神的旨意，神有意安排的。这就是哲学上说的目的论。
这事儿以亚里士多德那聪明劲儿，早想到了。他果然就在后面说到神了。
当然，说神在做主，给人太偷懒的感觉，该给你先绕几个弯子，千回百转之后，让你修出正果，导出真神，那才让你深信果然有神。
