心里平静的时候，往往经不起一点点的灰尘，此刻的心像是一面透明的镜子，无所不照，而自身的本体也就显现了出来。心处于平淡的状态，爱好是平淡广阔，心趣总是平稳自在，这时候便能看出心的真趣，没有一点掩饰之处。人的很多烦恼来自自身的欲望，欲望叫人痛苦、执着让人痴妄。而真正的禅意在于放下本该不属于自己的欲望。没有痴妄便是坚强，放下欲望便是刚强。
1.何苦仰高俯低，众生本就平等
众生平等即是一种心态。在现实生活当中，有太多的人过于计较得失。得意时满面春光、沾沾自喜，看不起任何人。失意时，整天抱怨社会的不公平，闷闷不乐。整天活在痛苦纠结当中，惶惶度日。这又何苦呢？用平常心对待平常事才是正道。
《云在天，水在瓶》中讲：朗州刺史李翱与惟俨禅师间二人的一段对话。李翱是唐代哲学家、文学家，是思想独立的政府官员。当时惟俨禅师在澧州（今湖南澧县）的药山住持寺院，法席很是繁盛，与李翱居官的朗州（今湖南常德）所相邻邻。李翱听别人说惟俨禅师的佛学渊博，便多次以父母官身份派人去请惟俨禅师下山沟通禅理，但惟俨总是给予拒绝。李翱实在想不通，便亲自进山拜访禅师。刚见面时，惟俨禅师只顾专注读经，目不斜视，一点招呼的意思都没有。身旁的随从和他说：“太守在此。”李翱个性急，身份又相当于如今的市长，面对惟俨的故意怠慢，火气一下就来了，但还是稍加克制地说：“见面不如闻名。”即：虽然你名声大，但见面一看也过如此。此话刚说完，惟俨便大叫一声“太守”！李翱条件反射立马应了一声。惟俨禅师反问道：“何得贵耳贱目？”你怎么当了官就学会了摆架子，只喜欢听恭维的话，低看他人？李翱急忙拱手道歉，便问道：“道是什么？”惟俨指了指天上地下，说：“明白吗？”李翱说：“不明白。”惟俨说：“云在天上，水在瓶中。”李翱听后瞬间大悟，笑容满面，很是开心。
惟俨的话句句都平常自然，即所谓的“在平常自然状态，保持平常心”。李翱后来专门写了两首七绝诗送给惟俨禅师。其中有两句是这样的“我来问道无馀说，云在青霄水在瓶”。
一般来讲，身居官员身份的官员，如果自身有大学问，难免会有沾沾自喜的表现，即使是与与世无争的僧人，也不会放弃表现自己的机会。但是正因为是学问家，所以知书识礼，感悟性高，对手聪慧，也能欣然领受，虚心以待。
贵静禅师是宋代人，与当时著名学士曾会相交甚笃。
一天，两人在淮水边偶遇。曾会问道：“禅师，你这是要到哪里呀？”
贵静说：“云水僧四海为家，没有固定的去处，到钱塘去可以，到天台去也可以。”
曾会说：“禅师若要去灵隐寺，我把我的方外之悟生禅师介绍于你，他是方丈，必定会好好接待你。”
于是，贵静禅师带着曾会的信函去了灵隐寺。到了目的地，他就像普通僧人一样挂单住进了僧房，并没有把曾会的信函给悟生禅师。就这样天天上殿、过堂、参禅、早起早睡，整整过了三年。
第四年春天的一日，曾会有事来到浙江，顺便去灵隐寺探访贵静禅师，可令他没想到的是他将整个寺院问了一遍，也没有一个僧人知道。就连悟生禅师也不是很清楚。
听曾会这么一说，悟生禅师便到各个僧房去寻找，寺内有僧人一千多，他一一辨认。找到贵静禅师后，曾会便问道贵静禅师：“你在此这么长时间，为何不去拜见一下悟生禅师呢？难道是把我的信函丢失了？”
贵静说：“我是个云水僧，一无所求，岂可打扰别人？”说着，就把信函递给了曾会，二人相视大乐。
无独有偶，慧智禅师一是一位平心处世，藐视名利、权势之人。
一天，慧智禅师正在讲经，梁武帝驾到。众人慌忙起身迎接，下跪叩拜圣上。唯有慧智禅师一丝不动。梁武帝的近待叱喝道慧智禅师，说：“圣驾在此，为什么不拜见？”慧智坦然答曰：“法地如果动摇，一切都会不安的。”
根据当时的习惯，帝王驾到众生都得起身迎接并跪拜，以此维护封建等级制度的尊严。但这并非是佛场中事。在梁武帝来看，以信佛礼佛为手段，来达到巩固帝位或长生不老之类的欲望，这仅是一种交易。并不遵从信佛法人人平等的理念。
佛家讲：“众生皆平等，人人能成佛。”倘若让佛法屈从于帝王威势或者其他人，便是法地动摇。慧智禅师看出了梁武帝的私心，便以佛法大于帝法给予回敬。
静品禅心：
所谓“众生平等”，不仅仅是指别人平等待你，更重要的是你要以平常心平等对待任何人。从古至今，人类社会从来都是有差别、分等级之分的，尤其在封建社会。因此“众生平等”是人类追求的一种终极理想。然而，在佛家看来，想要世界变得平等，先要自己学会用平等的眼光看到世界。
2.平常心即是禅，真本心即是佛
“平常心”是道，是悟禅的最高境界。曾经在白居易当职的某个地方，有位鸟居禅师，因为像鸟儿一样在树上建房子而居，便得名叫“鸟居禅师”。一日，白居易向其请教佛法，禅师却讲得很简单，说：“诸善奉行、诸恶莫做”。即遇到好事就去做，遇到不好的事就不要做。白居易对此讲法很不满意，便说道：“这个道理连三岁孩童都懂得，还用大师您来讲？”“鸟居禅师”笑笑回答说：“三岁孩童虽道得，八十岁老翁未见行不得”。这就是讲禅的精神重点在于“实践、落实”。道理不一定多深奥，而在于你能否坚持并实践。
凡事有两面，人生亦如此。有苦也有乐。苦的时候要保持内心的快乐，快乐的时候，要常想起苦。平常心处世，你就会活得他人难得的淡定、平静的生活。
一日，慧铮弟子问慧铮禅师：“师父，我见您也没有什么与众不同之处啊，但为什么您总是能潇洒自在的生活呢？“
慧铮回答道：“困了就睡觉，饿了就吃饭；吃得心安，睡得舒心。”
弟子又问道：“每个人不都是这样吗？”
慧铮又说：“从表面上看是一样的，但其实质不是这样。我吃饭的时候就是简单的吃饭，睡觉的时候就是简单睡觉，凡事都不多想。所以吃得舒坦，睡得舒心。试问芸芸众生，有多少人是这样呢？恐怕是少哦，吃饭的是想其他的事，睡觉的时候又在想其他的事，总是不能干什么是干什么，怎么能吃的心安，睡的舒心？”
弟子立马感悟道：“原来如此，平常的生活平常对待，保持一颗平常心才是真正的禅！”
一日，有人为追念亡父，便请了一位法师主持法事。法事完毕，法师便归寺。就这么简单的事后却发生了一件意想不到的事。
事情是这样，在请法师来做法事之前，此人在佛坛的一个抽屉里放了100两银子，法事完毕后，银子便不见了。此人心想，佛坛只有法师一人进出过，并没有他人，此时银子不见了，必定是法师。于是他很是愤怒。便第二天上山到寺院管法师要银子。
法师听明白他的来意后，轻声对那个人说：“对不起，怎么出了这样的事，”顺便拿了100两银子让他带走。此人见银子失而复得，法师态度不错，便不在追究回家去了。
时隔不久，此人的儿子外出办事回家，他将此事告诫儿子。殊不知，儿子听后大吃一惊。原来当时办事紧急，没来得及与他说明，便匆匆取了银子。此人听后倍感惭愧，亲自上山给法师道歉并如数归还银两。
法师的胸怀真可谓是宽广。
其实，“身正不怕影子歪”，一些令人烦恼、气愤的事发生后，与其追究什么，不如任其发生。真理自有明辩的时候，事情的真相总有说明白的时候，以平常心对待一切变故。
有一个孩童，虔诚地请求慧德禅师拜师出家，道：“收我为徒吧，我也想像大师一样能救度众生。”
慧德禅师说：“这禅宗门里，不是银轮王的嫡子，就是金轮王的孙子。都是正统血宗，为不损坏宗门风气。你这凡间小童怎能入得这宗门？你还是走吧！”
孩童听后，讲：“禅师乃佛法人士，怎会不懂得万物平等之理？禅师若以我出身不高贵而拒收我做徒，恐怕有违佛法，”慧德一听，此童颇有慧根，便收之。
佛法讲究“万事万物皆有生命，皆有灵性，皆有佛心。众生平等，无高低贵贱之分。从诞生至命末，每个人都是平等无异的。请听下面这则“禅师似驴”的故事。
妙能禅师和寂空禅师的一段对话。
寂空问：“你来干什么？”
妙能回答：“参见禅师。”
寂空就问：“你看见禅师了吗？”
妙能回答：“看见了。”
寂空又说：“你看禅师像不像一头驴？”
妙能回答：“我看反正也不像佛。”
寂空又问：“你说不像佛，那像个什么？”
妙能答道：“如果说像，那还是一头驴。”
寂空听后，大笑地说：“凡和圣都已忘掉，妄情除尽，实体显露。我用这个话来检验弟子们，洞察他们的心理状态。时经许久都没有人能辨明了悟。只有你有这个清醒的看法呀，要保持下去”
事后，寂空常对人夸南塔，说：“此人是肉身佛。”
宋代的有位禅师讲：“一朝风月，万古长空”，是说游戏人间，便能体会永恒。可惜的是大多数人只是游戏人间，却不能了解人世后的实质。有人认为世间太过肮脏，便躲进深山老林中，从此不问世事，每天长叹万古长空，这如何能融入到一朝风月当中呢？“异旧时人，不异旧时行履处”，开悟是内心世界产生变化，人依旧生活在世间。并不是一旦开悟，就成了一个“圣人，这是没有平常心的。“平常心是道”，开悟后应该更加平常才是正常的。所谓到了经过人生境界第二道“见山不是山，见水不是水”后，跨越到人生第三境界“见山还是山，见水还是水。”
静品禅心：佛家不讲崇拜偶像，不分凡人和圣人，认为平常就是禅，本心就是佛。寂空把自己比作是驴，不是一种自嘲自谑，而是在他看来万物皆平等，驴不卑贱，人也高贵。同时妙能能悟得“凡圣两忘”的禅理，认为“禅师似驴”，没有什么不妥。此二人才为真正的智者。他们打破对佛的神化说法，还愿其平凡的原本实质。
3.黄金也许有毒，欲望害人无形
生命的最高境界无外乎应该是“无争、无价、平静、幸福。”财色与名利人间一泡沫与灰尘罢了，何必抵死相争？将生命耗在名利之上，到头终究还是一场空。清明自在才是生命的至宝，它能让人生活的充实，回避世俗，体会到生命的本源，找到真正的快乐的人生。
禅的智能是发自内在的精神变换。
“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。人们为什么总是不能认清自己？原因多半归结与真心总是被凡尘封锁。就像一面光洁的镜子，长期尘埃覆盖，增能凸显出它的光亮？
想要凌驾于万物之上，万不可执着于一事一物，唯有此境方可独超事外，千法对一事，万事可解得。
世间之事，求则不得，不求则得之，故而不得求之。仅空了不行，还要把这个空的境界在净空，如非絮窝，空空如是。
钱财之物，生不可带，死不可取。财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久积成病、成恶。
禅讲一心一意，真正的禅师总是任其自由发展。既不执着于理，也不执着于物，这才能真正体验“禅”。
平日里我们总保持快乐的心情，不为身外物的牺牲而耿耿于怀；不为与他人的分歧，而愤愤不平；不为生活中悲欢离合而大喜大悲……那么，我们的生活总是幸福、快乐的。
某日，两个很要好的朋友在林中游玩，忽然有个惊慌失措的小和尚跑了过来，还不小心撞到了他们。于是两人便问道：“前面发生了什么事，为何如此慌张？”
小和尚惶惶地说：“我本在移栽小树，却挖到一大坛子金子。”
两人暗自窃笑，心想：“这个小和尚真是傻，看见金子还害怕，我们要有那些金子不发财了吗”。于是问道：“你在哪里发现的，告诉我们吧！”
小和尚说：“你两也还是不要去了，金子是有毒的，它还会吃人。”
两人异口同声说：“我们不怕的，你就说在哪里吧。”
小和尚见状无奈，便告诉了他两详细的地点。两人迅速到达目的地，果然小和尚说的是真的，真的有一大坛子金子。此时两人各怀各心思。
其中一个对另一个说：“现在天这么亮，咱两要是这么明目张胆地把金子运回去，肯定会有其他人发现，太不安全了，等等天黑了再往回运吧。我先留在这看守，你先回去带一些食物，咱们好有体力搬运，顺便再带几个袋子回来，这样也好搬运。”
于是，另一个人就回去取饭菜取袋子了。
留下的人心想：这么多金子都归我该多好？等下他回来，我先弄死他，这些金子就都是我的了。暗自窃喜道。
回去取饭菜的那个人也在想：我回去先吃饱饭，然后在给他带的饭里下毒，他死后，我再一个人把那些金子运回来。
于是，回去的人提着带毒饭菜回到树林里，刚到就被看守金子的人从背后用木棒狠心地敲死了。看守金子的人然后开始装金子，金子实在太多了，装了一半的时候实在没力气了，就稍作休息，把刚那个人带来的饭菜狼吞虎咽地吃了。没多时，他就意识到自己中毒了。临闭眼前，他才想起小和尚的话，金子真的有毒，真的会吃人。傻的不是小和尚，是我们。
故事看完了，其实人们都懂得不是黄金有毒，而是人心不足。贪欲总是会把人带向罪恶的深渊，让人失去理智、相互摧残，相互欺诈，甚至使最要好的朋友相互厮杀，害人害己。往往等到自己悔悟之时，都为时已晚。下面还有个这样的例子：
在一间很破的房子里，有一个很穷的人，穷得只有一只长板凳。有天他躺在长凳子上想，将来要是哪天我发财了，绝不那么吝啬，不像现在那些有钱的，什么都舍不得施舍给我。
就在这时，有个神仙正好路过他家，看见他这么穷，又听到他刚说想发财的话，于是决定棒棒他，于是出现在他面前，告诉他，我有个神奇的钱袋子，这里面永远都有一枚金币，但是有个前提是，要想花拿出的金币，必须把这钱袋子仍了才能花。
说完神仙便走了。这个穷人欣喜若狂，拿起身边的钱袋子开始取金币，不断地往外拿金币。一直拿了一晚上。于是他想：这些钱已经够我用一辈子了，先睡一觉，完了美美地吃上一顿。醒来后，他果然很饿，正准备出门吃饭的时候想起，只能把袋子仍了那些金币才能花，我还是再拿一些出来吧，于是又取了好多金币出来。最后实在很饿就决定出去吃饭，当他走到一个河边准备把袋子扔了的时候，又开始犹豫，决定再取一些金币，再扔，周而复始，他最终还是没有把钱袋子扔了，活活饿死在一大堆金币前。
静品禅心：有些人总是不能满足。不单指金钱，还指名誉、各种物质利益等等。在没有得到的时候想得到，得到的时候还想更多。为这些东西，他们不惜抛弃尊严、人性，到最后空的一场，什么也没有得到。只有像那个视黄金为毒物的小和尚那样，保持一颗平常心，保持一个清醒的头脑，我们才会有真正的幸福生活，才不被欲望所吞噬。
4.看淡功名利禄，无私无欲无求
为大众事业，为民族和国家利益，为家庭幸福，为人格完善等等这些付出无疑是值得的付出越多，获得便越多。临济禅师所谓的无所求，便是从此意义上提出的人生理论。在求取功名利禄的行途中，少一点贪欲，多一些节制，真正的幸福才会降临。
长住山西临济院的临济禅师开创了“临济宗”，在中唐之后，此宗派很是兴盛，改派最大的特点就是“机锋峻烈”，敢于“呵佛骂祖”，反对权威。
一次，临济路过达摩塔。
塔主问他：“你是先拜释迦牟尼呢，还是先拜达摩？”
临济不屑地说：“佛和祖两个都不拜。”
塔主很是不解
临济也不予理会，扬长而去。
