这些是他们的示现，无须究其是非善恶过患，只要看这道场是那个样子就好。你有分别心，当然知道是好是坏，但此时必须先反照过来，自性不动。我们的本性是一样的，对于外在的境界，要看应该看的地方，不该看的就不要看，这才是功夫。然而，我们往往是劈柴连柴砧都劈掉了！（谚语）有没有这种感觉？一见人事时地物，是非善恶就通通跟着起舞，这是凡夫心境，而修行人不能这样。所以世间法与出世间法之间怎么拿捏？假如我们站在真正修行的立场，一定得站在出世间法中，亦即与菩提道相应，世间法就莫管莫论了。
“菩提道”是什么？我们讲的“道体”，这个智慧的本体是什么，你能够相应以后，自己才走得上去，并进而去修行、历练、去训练，那个就称之为菩提道；智慧的本体即是菩提，那个方向、途径，就叫菩提道。
“善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。若著心著净，却障道也。”迷惑颠倒的人身体虽然不动、坐得好好的，却开口就说他人是非长短，这便是与道相违背了（这都是讲修行人）。此时，你还有分别心，尚有染净之法的区分。
“染净”就是二分法，二分法是世间法，教导时可用二分法让他人具备了解性。譬如，问你：“这是什么颜色？”“哎呀！修行人管他什么颜色！”你若连它是什么颜色都不知道，那可能头壳坏了！你是真的不知道它是黑是白，抑或真的不管它？所以讲分别时，是世间法，你就必须具有了解性。问你：“这是什么东西？”你要回答：“哎呀！修行人管它什么东西。”不然你吃吃看好了，是不是？你不能连这个了解性都没有。当我们在训练这个了解性时，就必须接受这种指导，但你必须明白这尚属世间法；当我们谈到菩提道、出世间法时，在这了解性当中去作的反应，就要如经文所说的：“但见一切人时，不见人之是非善恶过患。”
要留意，这是一个修行人应该具备的条件。第一，“了解性”你有没有？具备了解性后，一定会具有高度的警觉性，由此才能翻迷成悟，才能觉醒，所以，“了解性”是觉悟的一个根源。假如不具有这个“了解性”而是用“分别心”，那就不一样了。“分别心”与“了解性”不同，一般所谓：“你讲的我知道，佛法我都知道……”那种只是文字相的知道，跟“了解性”不同。所以，我希望各位同修在听我讲经之时，要透过我所讲的文字，去了解经文的真实义，而不要只停留在文字语言上的知道。
一般文字白纸黑字怎会看不懂？不懂查字典即可。佛法要是有那么简单，大家也不太需要学了。了解性必须培养起来，那是一种能力，否则会发生一种现象：读经，一看就懂，而那种懂，就像读游泳手册，白纸黑字什么都懂，可是一旦把你丢进水里，你可能就只有喝水、大喊救命而已。知道，但能用得上吗？用不上！如果要应用上去，必须具有“了解性”，也就是在水里反复实习以后，才能真正感受到游泳的诀窍应该如何。能写出游泳手册的人都很会游泳，换言之，他是会了以后才写出来的，而读的人则是透过手册去了解其经验。
我们现在六根接触六尘境界，你有没有那个了解性呢？要去具足这个条件，有了这个了解性以后，才能具备警觉性。
先前也提过，下过雨的地上湿答答的，过马路时，冒失鬼从旁边开车子经过，“啪”的一声，水溅了你一身。你一惊吓，一定会有一种茫然不知所措之感，有没有过这种经验？接着，你很快地运用自我的意识形态将自我找回来了。事实上，当那种境界产生之际，自我已经被粉碎了，假如你具备高度的警觉性，应该“啪”当下便觉悟了。可惜你毫无警觉性，错失了开悟的大好良机。当那境界一来，你便慌了：“喔！我是绅士，我是淑女……”过去传统意识形态的身份自尊，让你很快地把自我找回来，然后安抚自己：“还好！还好！”人家问你要不要紧？“不要紧，他大概一时疏忽。”表面上看似很有修养，其实你内心气得半死。在社会意识形态的教育下，你无形中自认为应该有教养，这表示你的自我很坚固、破除不了。换句话说，你毫无警觉性，因此也一直无法觉悟。
内心里要具备修行人的条件，去具足和拥有那个部分，这样子学佛，才会感觉充满生命能量和光辉，生活的光彩才会显现；如果学得愁眉苦脸、面上无光，那不如不学。学佛后，应该是焕然一新，正如刚才所说的“豁然还得本心”，要能达到这样的目的，才算真正具备了学佛、修行所应具的条件。
坐禅，不仅仅是一个简单的动作而已，前面虽已稍微提过，但这里我们不厌其烦再补充一些。不管做任何功课，念佛、诵经、打坐、拜佛、朝山、布施、持戒……这一切功课都是方便法，而真正的佛法修行即是探得智慧，亦即如何将内在深处的智慧引出来，令其显扬。只要能达到这个目的，用什么方法都可以。就像教化众生，只要众生能够获益，方法不拘，乃至于如济公那般“酒肉肠中过”，一千年后仍再来教化众生。这位菩萨真的很有远见，一千年前先示现，假如他近一两百年才来到世上，事迹大概还不普遍，即使改编成电影剧本，卖座率可能也不高。正因为他生在宋朝，如今事迹搬上荧幕，虽不叫好也会叫座，这就是菩萨的一个远见。
修行亦然，要如何达成此一目的，就自己而言，用什么方法都可以，其中并无固定之法。但要明白，此处所谈的“坐禅”，其“坐法”必须按我们之前所说明的来进行。就这个时代而言，这算是比较具体而微细的，你务必细细体会。坐，是安住，安住有两层意义，一是身安住，二则心安住。首先，身要安住，若无法双盘就单盘，再不然就金刚坐，如果连金刚坐都不行，那坐在椅子上让两脚自然垂下亦可，总之，身体务必要很稳定。其次，心要安住，安住在那个题目、话头上。这时通常会产生两种现象：第一，你会去思维，用我们自己的想法去思考，这叫妄想，不对！第二，既然“想”不对，于是坐在那儿什么都不想，这也不对，这叫邪见。
这些弊端前面都强调过了，现在要提醒诸位，你两边都舍弃时，那个话题是不是材料？这个材料提起来时，要透过方法去观照它，而且要观照得清清楚楚。当然，以各位现在的功夫或许还不够，想要一坐下就观照得清清楚楚，难啊！譬如，“我的孩子今年要参加考试，怎么办呢？”如果你不知道怎么办，却又想很多，那便是妄想；但你坐在那儿都不想，没有主题也不对。所以现在就把主题提起，然后看得清清楚楚，这样就好了，无须找答案。通常这种情况你无法持续过一分钟，大概三十秒就跑掉了。如果第一个礼拜，你能够在三十秒内把这题目看得清清楚楚，你的功夫就“高岗屋”啦！相不相信？你这么一照，大概不用五秒钟就找不到了，“哎哟！跑哪里去了？”你一产生模糊的现象，就照得不清不楚了。一旦如此，就会发生一种现象，不是思维推理，就是空心静坐、昏沉，大概坐在那儿猛打盹，然后赶紧提醒自己“不能打盹、不能打盹”，坐到最后，连题目也忘了，脑中只有“不能打盹、不能打盹”或是“不能想、不能想……”
通常一般人大概照个五到十秒钟，题目就会遗失，想把它找回来，我看最少需要一到两分钟。若是警觉性够，便会提起一个意念：“若心他缘，摄心令返。”心往外缘，跑掉了，就把它找回来。假如你能这样做：一跑掉，花一分钟把它抓回来，再跑掉，花一分钟就抓回来，找个十次，大概再加上十几秒，就差不多十五分钟了。这十五分钟，你每天假如进行二次，“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，恒沙七宝塔的福报，毕竟有用完的时候，静坐功德，最后一定可以成佛道。这样子训练，如果还是不成佛的话，你来找我，不过我可不是指当生可以成佛喔！是“毕竟”成佛道。
这个功课的关键，在于静下来后会发挥什么力量。很多人喜欢探讨：“这样子对我儿子考试有用吗？”绝对有用！“我坐在那里想，又没答案给他，实际上也没帮他什么忙，怎会对他有用？”要知道，你这么一坐，福报功德增加，便可回向给他。孩子考不上，是他的福报功德不够，你回向给他之后，他的福报功德就增加了，要考哪个学校，他自然会上。如果你说：“那他也不用读了，我来坐就好了嘛！”可不可以？你的功夫若是能到那里，当然可以！问题是，当你功夫真的到达那个地步时，你也不会为儿子操心了；就因为你功夫未到，才会盯着他：“好好读吧！我陪你。”你就打坐加持他，那时的加持会产生两种现象：第一，你这个空间范围里的气氛会很祥和，塑造出适合他读书的环境。他原本没这个福报，所以也无此种气氛，你现在一坐，福报增加，读书氛围便产生了。第二，你这样为他加持以后，外面原有的一些业缘障道、障碍他的部分，会自然转向、跑掉。
学佛之所以能提供各位一个圆满的答案，就在这里。那个障碍会自然消除，但你并不知其原因。妖魔鬼怪可不会示现说：“老兄！我要走了，本来要障碍你儿子，让你儿子考不上的，现在因为你打坐，所以我得走了。”当然，有特异功能的另当别论。就正常人而言，你会获得转变的利益，但不会有那转变的感受。虽然感受不到，结果却可以看到。到时候你会发觉：“我儿子竟然考得上，真奇怪！”但这仅属世间法，世间法很容易达成。你必须以此运用来对治出世间法——我的无明怎么破？生生世世以来的业障是怎么累积的？要如何出离三界？如何明心见性？如何成佛？你都可以运用这方法。这出世间法，出三界、了生脱死都办得到了，世间法这小小一点福报难道还会办不到吗？那太容易了。
【智慧金言】
各位只要能持之以恒，每天选个适合、固定的地方坐下去，点固定的香，因为气氛是人为的因素，把气氛尽量调整到稳定的状况。不要今天坐中午，明天坐子时，今天在佛堂，明天在树下，不仅气候条件不一样，天天这样跑来跑去，心就很难摄住，因为身体与心理得不停地适应外在的环境，而我们功夫尚未有大成就，所以最好有固定场所。像阿罗汉已经成就了，他不但可坐在树下，也可坐在树上。鸟巢禅师就是因为树下虫太多，便坐到树上去，结果那些鸟也没看清楚，就在他头上结巢，故名“鸟巢禅师”。一旦你达到那种程度，可以免除一切条件，但刚开始，你得去营造那个条件，那是一种助缘，会有很大的帮助。
