“山近月远觉月小，便道此山大于月；若人有眼大如天，当见山高月更阔。”这是幼年时的王阳明写的一首诗。当时只有十二岁的王阳明告诉我们，一个人只要改善了自己，便能看到更加真实的世界，而随时的自我反省便是提高自我的一种最佳的修行方式。
战胜自己等于战胜一切
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平时不能‘集义’，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼速也。”
——《传习录》
王阳明在《传习录》里写过这样一段话：
一天，陆澄问王阳明：“有些人一到晚上就十分害怕，他们怕的是鬼，这该怎么办呢？如何消除这样的惧怕呢？”
王阳明回答道：“这就是平时没有修炼好自己的德行，导致精神、心灵的不足，让自己感到害怕。如果自己平时的行为光明正大，那还害怕什么呢？”
马子莘听后也提了个问题：“正直的鬼当然不必害怕，怕就怕遇到邪恶的鬼，不管好人与坏人，它都会来干扰，所以还是令人害怕的。”
先生又说到：“哪里有邪恶的鬼能迷惑住正直的人的说法？如果心里有了恐惧感，那么就说明你的心也跟着邪恶起来了。所以，能被这样的事迷惑住的人，不是被邪恶的鬼迷惑了，而是被自己的心迷惑了。如果一个人好色，是心被女色迷惑了；如果一个人贪财，是心被钱财的迷惑了；如果一个人在不该愤怒的时候愤怒了，是心被怒气迷惑了；如果一个人被不该恐惧的事吓着了，是心被害怕迷惑了。”
心有不正者，才易受外界影响。如果我们做人光明磊落、坦坦荡荡，就不会轻易受到影响和打扰。
《庄子》里关于齐桓公的一则故事可以很好的诠释这个道理：
一日，管仲驾着马车与齐桓公一起到草泽中打猎。这时，齐桓公见到一位头戴红帽，身着绿衣，长相十分怪异的人从眼前一闪而过。他扯了扯管仲的手，惊愕地问：“仲父，有没有看到一个很怪异的人从眼前飘过？”管仲十分镇定地回答：“我什么都没看见呀！”回去的路上，齐桓公始终心神不安，认为自己看见了鬼，好长一段时间都不敢再出门。
齐国一位名叫皇子告敖的人听说了这件事，为了解开齐桓公的心结，他这样对齐桓公说：“鬼是不可能加害于您的，您不要自己伤害了自己呀。心中存有不平之气，会使人魂不守舍，无法应对外来干扰；不平之气向上冲而不下行，易使人动怒；下行而不上达，会使人健忘；不平之气不上不下，会使人生大病。”
齐桓公听后，半信半疑地问：“那么，你觉得这世界上真的有鬼吗？”
皇子告敖回答道：“有，任何地方都有鬼。‘履’是泥沟里的鬼，‘髻’是灶台上的鬼。我们的家中其实也是有鬼的。雷霆神居住在家里僻静的地方，名叫‘倍阿鲑蠪’的鬼常跳跃在东北方墙角下，名叫‘泆阳’的鬼常年居住在西北方的墙角下。‘罔象’鬼在水中，‘夔’鬼在山里，‘彷徨’鬼在野外，‘委蛇’的鬼在草泽。
听到这里，只见齐桓公眼睛一亮，问道：“请问“委蛇”长什么样呢？”原来，齐桓公就是在草泽里看见的“鬼”。
皇子告敖得意地笑了笑，因为他早就打听到齐桓公所形容的在草泽里见到的鬼的样子。于是，他很快地回答到：“委蛇，大如车轮，长如车辕，头戴红帽，身穿绿衣。惧怕雷车之音，听到雷车的声音就惶恐不安，只会傻傻地愣在那里。但如若谁见到此鬼，日后便可成为天下之主。
听到这里，齐桓公大笑说：“原来我见到的鬼是神明对我的预见啊！”接着他便与皇子告敖开怀畅饮起来，之前对鬼的惧怕和担忧也瞬间消失了。
从这个故事我们可以知道，真正能伤害自己的其实是自己消极的心理，越是不积极面对生活，就会越恐惧生活。一旦将消极心理转变为积极心理，那么外界所有的不良影响都不会对我们产生作用。
生活中，我们每一个人都会不时地遇到一些磕磕绊绊，一些挫折给我们带来消极情绪是在所难免的，我们无法控制一些悲惨事情的发生。但是，我们能控制自己的内心，我们要做的就是从容淡定地观察事件的另外一面，总有一些积极的因素等待我们的挖掘和认识。这么做，其实就是在增强自己的心气。
一个人如果心虚神弱，负面的情绪便会乘虚而入，扰乱原本积极的心态和情绪。所以，想要保持积极的心态就得具备充沛的心气和健旺的精神。这样一来，才能抛开由逆境挫折带来的负面情绪。
孟子倡导养“浩然之气”，说的也正是“增加心气”的道理。孟子认为，当我们将“心气”培养到“至大至刚”时，则“充塞乎天地”。这时，我们便能淡然面对事物，不受外界的任何影响和干扰。此所谓“我心自有主宰”。当心气修炼到这般境界，便能做到孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
那么，我们应该怎么做，才能培养这种“浩然之气”呢？
这里，我们就要谈到“集义”之道了。
所谓“集义”，就是要把握心气的发生。我们在欣赏画作、诗词，游览山间、水流，谈论远古、今朝时，都会有一些感悟和感慨。这是我们对这些美好的事物的一种赞叹，能让我们心神恬淡、身心愉快。每每这时，便是心气的发生。这时，我们应该把握和记住这美好时刻，并将其细细品味，永刻脑海，并返观内心，让美好的心情扩充自己。这，便是“集义”。
我们在平常接人待物时，也应该让心灵和行为都保持坦坦荡荡，不要做有愧良知的事。这样，我们的心自会光明磊落，没有任何负担。“行有不慊于心”说的就是这个道理。
若是做到了“行有不慊于心”，心气自然不馁。以前的你，在遇到挫折和逆境时，会不由自主地产生消极心理，并毫无反抗地任凭负面情绪的影响。而现在的你，在领略了心气的力量后，内心的定力会让你认清挫折与逆境都是幻象。只要你的心气能强大到阻止消极情绪进入心灵，那么，外界所带来的负面的东西将不会影响你的正能量，也就伤害不了你。
当你不断地培养你的心气，使内心不断充实起来的时候，你就很容易发现事物积极的一面，将消极情绪缩减至最小，甚至是忽略掉负面事物。如此一来，你便能战胜任何负面的东西，超越以前的“自我”，轻松自在地生活，让自己越来越有信心，从而激发自己更大的能量。
我们常常听身边的人这样说“人生旅程中，最大的敌人其实是我们自己。”这句话想要告诉我们的也是这个道理——只要把握了自己的心灵，让它不断成长，吸收正能量，便能增强心气，让内心坚强且归于宁静，便能经得住任何逆境和挫折的考验，也才能经受住各种压力的侵袭，从而挖掘出自己的能力。
王阳明经过长时间的龙场悟道后，对荣辱得失都已超脱，仅对生死一念还未参透。于是，他叫来徒弟为他打了一口石棺材，说到：“吾惟俟命而已！”这么一来，他终于解开此心结，参悟了“天理”。这里面又深藏着什么奥妙呢？
自省内心方能成功
天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。
——《传习录》
“存天理灭人欲，其中的精细微妙之处需要我们常常反省自己，时时返观内照，日子久了才能看见。”这是王阳明对自我反省的深刻理解。他认为，一个想要成功的人必须经常自我反省，在反省的过程里总结经验和教训，从而更加深刻地认识自己、改善自己。为什么一定需要自我反省呢？当我们想了解一个东西的重量时，需要用秤称；当我们想知道它的长度时，需要用尺量……由此看来，若我们真心想了解某种东西，一定需要某些标准对这件事物的衡量。同样是这个道理，当我们想要了解自己时，也就需要自我反省和自我检查，这样，才能知道自己的长处和短处，从而弥补短处，发扬长处。
年少时候的王阳明通过一件亲身经历的事学会了自我反省。那时，王阳明的父亲带着他去居庸关去“见世面”，回家后，他便向父亲夸下海口：“以后，我要用几万人马去讨伐鞑靼！”父亲听后大怒并批评他过于狂傲且不切实际。为了理解父亲的训斥，王阳明反躬自省，最终向父亲承认了自我夸大的错误。从此之后，“格物穷理”就成了王阳明每天必须做的任务。在“格物”的过程里，王阳明也时常自我反思自己理论的正确性。他通过一次次地实践，验证自己的理论，最终创立了心学。王阳明通过自我反省，获得了成功，成就了自己。
通过反躬自省成就自我的人有很多，孔子的学生曾参说也是其中一个。曾参说每天从三个方面反省自我：帮人办事有没有做到百分百的尽心竭力？与朋友交往有没有做到城市相待？对老师布置的学业有没有做到反复温习？曾参说日复一日的自我反省，使得他能及时弥补自我短处，发扬优点和长处，最终成为德行高尚、学识渊博之人。
所谓“知人者智，自知者明。”真正的聪明人必须具备自知之明，学会看清自我。为了看清自己，有位哲学家曾不惜刺瞎自己的双眼。那么何谓自知之明？孔子曾这样说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”成功人士都是如何让自己具有自知之明的呢？这里又要说到自省的重要性。圣人们在行事前总要做这样的考虑：我的能力是否能胜任此事？这件事是不是我喜欢做的？做这件事我的弊端在何处？这样反复地质问自己，反观自我，便能找出自己的优点和缺点，最终找到答案，为接下来的实际行事打下坚实的基础。
有这么一个故事：
一天，一个年轻人在街角的小店里打电话。很奇怪的是，他先将一条手帕盖住话筒再打通电话：“您好，是李公馆吗？我想应聘贵地的厨师工作，我有一级厨师证明，且有在大酒店工作的丰富经验，相信我一定能胜任这份工作。”接听电话的人回答道：“先生，我想您弄错了吧。我家老板对我们现在的厨师赞赏有加，不但十分喜爱他做的食物，也非常欣赏这位厨师的为人。所以，您还是去别处找工作吧！”只见年轻人十分满足地放下电话。小店的老板见此情况，十分不理解地问：“年轻人，找工作失败了，为何还如此开心？”年轻人说道：“老人家，您不知道，其实我就是李公馆的厨师，我方才打那通电话，是为了自我反省，并借此了解老板是否满意我的工作。”
最大的敌人其实是我们自己，只有了解自己的人，才能战胜这个强大的敌人。了解自己则需要时刻地自我反省和自我审视，让反省成为智慧之树，深埋进我们的思维里，源源不断地为我们提供智慧。只有长时间的做到自我反省，才能使自己进步。
对于自我反省，高尔基也曾说：“反省是一面莹澈的镜子，可以照见心灵上的污点。”这也是肯定反省给我们带来的积极作用。懂得反省自我的人，才能清楚地了解自己的优点与缺点，才能跳出从前狭窄范围的自我，重新审视自己，改善自己。如此，我们才能让自己强大完美，获得人生的成功。
责己厚，勿责人薄
是非之悬绝，所争毫厘耳。
——《静心录》
我们还应该做到遇事自我反省就好，切记勿论人非。古人曾说：“时时检点自己且不暇，岂有工夫检点他人。”圣人孔子也曾说：“躬自厚而薄责于人。”
意思是：遇事多责备自己，少责备他人，在自我反省中改善自己的不足，弥补自己的短处。
人们常常陷入是非之地，为是非之事所累。这是因为，人人都有自己的是非，要想评论出其中的对错是不可能的，若是一意坚持自己的是非而去评论他人的是非，势必会让彼此都陷入困境。“勿论人非”也是古人想告诫我们的处世为人的道理。
有这么一对有趣的爷孙俩。一天，爷爷带着孙子上街买了一头驴，当爷爷让孙子骑着驴回家时，路上的人们开始指责这位孙子不孝敬；当孙子让爷爷骑着行路时，旁人指责爷爷不疼爱孙子；爷孙俩这下犯了难，干脆两人都不骑了，却又招到他人的嘲笑说他俩放着驴不骑，简直就是一对儿傻爷孙；跟着，爷孙俩一块儿骑上这头驴，却又被批评说不爱护动物；最后，爷孙俩只好一块儿扛着这头驴回家。
爷孙俩最后的举动更是让人嘲讽不已。他们的每一次改变都是被“是非”所累。如果按照自己的方式来做事，理性分析他人的评论，就不会造成最后变宝为废，甚至为负担的结果。所以，那些经常在人后议论他人、搬弄是非的人是相当可恶的，这些人很有可能会毁掉他人和自己的一生。因为，常说他人坏话的人本身也会被看不起。
有时间议论他人是非的人必定少了时间来大量和反省自我。所以，那些喜欢评论他人是非的人也必定是缺点多多且从不正视之人。他们不花时间反躬自省，看不到自己的缺点，也就无从改正缺点，长此以往，他们的缺点会越来越多，距离人生的成功就会越来越远。而这一切，对于被他们议论的人来说是没有任何影响的，所谓“正己才能正人”，自己都看不清自己，有怎好去要求别人呢？
