识得点佛学的人当会知道，佛教别有“净教”之称，意谓人世皆秽土，惟有佛门净。所以佛理又称“净心之道”，佛戒又称“净戒”，佛寺则有“净刹”、“净室”等别名。
严格说起来，禅宗的信仰与一般佛教流派，尤其净土宗虽属同源，却仍存有很大区别。净上宗厌弃人世，视其如秽土。禅宗则平和得多，他们认为“秽净在心，不在国土”。但不论怎么说，毕竟同信同源，一般的禅宗也出世，也看重戒律，尤重修行环境之清静优雅。正如《洛阳伽蓝记》所述：“寺西有园，多饶奇果，春鸟秋蝉，鸣声相续。中有禅房一所，内置祗精舍”。儿乎没有一所禅寺不是回避尘世、幽处于花木森森之中的。所谓“曲径通幽处，禅房花木深”，“满目青山春水绿，更求何地可忘机”——多么令人羡慕的桃源净土呵！修行终老于此，对于终日庸碌紧张、挤挤挨挨的世人，尤其是某些饱食终日却精神空虚的文人墨客而言，不说是一种福分，起码也是份悠然自得、闲云野鹤般难得的飘逸与潇洒吧？
所以，诗人皎然满怀神往地吟曰：
山居不实剡中山，湖上千峰处处闲。
芳草白云留我住，世人何事得相关？
唐代李洞的《赠僧》诗也道：
不羡王侯与贵人，惟将云鹤自相亲。
闲来石上观流水，欲洗禅衣未有尘。
身心超脱，无忧无虑，甚至连禅衣都一尘不染。这种生活，焉得不羡，这种境界，岂非净土？
然而，世上果然有人间仙境吗？禅林果然是无波之水吗？何妨再听听“套中人”的感想。宋时一位在杭州径山寺修行了大半辈子的至慧禅僧，面对“净土”与浊尘，能终选择的竞还是后者。下决心还俗后，他留下了一首不无幽默的自嘲诗：
少年不肯戴懦冠，强把身心付戒坛。
雪夜孤眠双足冷，霜大削发秃头寒。
朱楼美酒应无分，红粉佳人不许看。
死去定为倜伥鬼，西方依旧黑漫漫。
这真是，“你在城楼上看风景，风景里的人在看你”——且彼此都这山望着那山高！
就我们而言，手搭凉篷，遥遥一望，看到的仅仅是绿水青山、禅房花木，却未曾看到霜天雪夜，那冰凉的双足和寒冷的秃头！而对于多数禅僧来说，他们只“看”到尘世的污移和混浊，却忘了还有那对活生生的人性充满着巨大诱惑的朱楼美酒、红粉佳人！（寺庙好筑于深山老林，是不是也有“眼不见心不烦”之意？）更要命的是，他们（也包括我们中的许多人）相信，此岸的清苦和寂寞，必将换得来世的极乐与仙境。所以他们有了忍耐一切悖离人性之苦的精神支柱，苦苦寻求法旨，日夜期盼成佛。不料那至慧却恍然发觉，自己面临的不仅是现实的凄凉，而且“死去定为倜伥鬼，西方依旧黑漫漫”——我的天，那我这图的是啥呀？
禅宗讲求顿悟，“当下开悟”，“立地成佛”。至慧的选择和“猛醒”肯定与大多数禅僧相悖，却也无疑是一种独到的“顿悟”，一个对他的信仰和同行的“当头棒喝”。既如此，他当然也算得成佛者即“觉悟者”。而且，从某种程度上看，他尽管还了俗，实质却更像个得道的禅僧。因为禅宗本来就最富叛逆精神，追求个性解放，以随缘放旷、任性逍遥为宗旨；既来之，则安之，既躁之，则去之。而来得自由，去得自在，如风无羁，如电无挂，此非“禅”，又是什么？
只是，至慧的顿悟到底有没有道理？换句话说，这世上到底有没有净上？那“西天”，到底是极乐世界还是“黑漫漫”的一片鬼域？
但愿至慧没“悟”对。
