珠光交映
华严禅思的根本特征是圆融，表现圆融妙喻的是《华严经》中奇妙的帝释天之网。它取材于印度神话，说天神帝释天宫殿装饰的珠网上，缀连着无数的宝珠，每颗宝珠都映现出其他的珠影，并且映现出其他宝珠内所含摄的无数珠影。珠珠相含，影影相摄，重叠不尽，辉映着无穷无尽的法界，呈显着博大圆融的绚丽景观。
圆融是华严的至境，也是禅的至境。禅宗的圆融境，主要表现为理事圆融、事事圆融两大类。
早在禅宗三祖僧璨的《信心铭》中，“一即一切，一切即一”的理事圆融观念便得到了凝练的表述。玄觉《永嘉集》设立“事理不二”门。希迁的《参同契》吸收华严理事无碍思想论述理事关系，认为理与事、事与事的相互关系，无非“回互”和“不回互”两种。“回互”指理与事相互融通的“相即”关系；“不回互”指理与事不坏自相而保持自身独立性的“相非”关系。云岩昙晟的《宝镜三昧》倡“明暗交参”之义。沩仰宗禅学以“理事不二”作为中心思想。法眼文益《宗门十规论》也将华严理事关系作为禅门的宗旨。
一指禅
金华山俱胝和尚得法于马祖的法孙天龙禅师。
俱胝和尚初出家时，一个人在草庵里修行。一天，一位法号实际的女尼来到庵里，绕着俱胝走了三圈，说：“你说得出一句符合禅机的话，我就摘下斗笠。”
这样一连问了三遍，俱胝竟是一句也应对不上来。他虽然感到其中有无限的禅机，偏偏一时把捉不住。
女尼见状告辞。俱胝说：“天色晚了，还是暂且在这儿住一宿吧。”
女尼还是那个条件：“说得出我就在这里寄宿。”
俱胝仍无言以对。
女尼走后，俱胝大为感叹：“我空有男人的身形，却没有大丈夫的气概，连个女尼的问题都回答不出！”于是准备弃庵到各处游方。
就在他打算下山的时候，来了一位天龙和尚。天龙看见他神色不定，问是何故，俱胝把前些天的遭遇一五一十地说了。天龙听罢，没有说什么，只是竖起了一根指头。
俱胝见状，陡地大悟。
此后，只要有人问俱胝佛法，他就微笑着竖起一指。
举起一指的意思是万法归一，千差万别归于平等，所以在天龙竖起的一指上，包摄了气象万千的世界。
芥子纳须弥
“事事圆融”的范型之一是小大相即。表现小大相即的经典禅语是海水入毛孔、毛端含国土、芥子纳须弥。
须弥山是印度佛教中的山名，相传山高四万八千由旬（每由旬约三十里），山顶上为帝释天，四面山腰为四天王天，四方各有八天，共三十三天（音译忉利天），周围有七香海、七金山。以如此巨大的体积从从容容毫发无损地纳于小小的芥子中，这是因为诸相皆非真实，所以巨细可以兼容。小中寓大，是禅定达到一定阶段后获得的特殊精神状态。
《景德传灯录》卷七载，江州刺史李渤问无等禅师：
“佛经中说‘芥子纳须弥’，莫不是难以置信么？”
禅师反问：“人们都说你读了万卷书，真的有此事？”
“是的。”
“从头到脚，你的身子不过像椰子大，万卷书又放在何处？”
李渤恍然大悟。可见，芥子纳须弥这种形式的小对大的容纳，不是物质上的吸收、吞并，而是精神上的融合、汲取。
除《华严经》之外，《维摩经》《涅槃经》《楞严经》也表达了这种体验。禅宗发挥此意，谓“三千大千世界，日月星辰，江河淮济，一切含灵，从一毛孔入一毛孔，毛孔不小，世界不大，其中众生不觉不知”。
自他不隔于毫端，始终不离于当念
事事圆融的范型之二是时空圆融。华严宗旨揭示了时间的长短互摄、空间的广狭互容，在此基础上更进一步，便是时间与空间的互融互摄。时间上没有过现，空间上没有彼此，“无边刹境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念”，铸成了华严与禅的时空一如境。
禅悟体验否定了时间的绝对性，这和黑格尔、相对论的看法颇有相通之处。黑格尔指出，“运动的本质是成为空间与时间的直接统一；运动是通过空间而现实存在的时间，或者说，是通过时间才被真正区分的空间。因此，我们认识到空间与时间从属于运动。速度作为运动的量，是与流逝的特定时间成比例的空间”。
相对论也对绝对的时间观提出了质疑。爱因斯坦认为时间不过是事件发生的一种顺序，除了借此顺序来度量它之外，别无独立之存在，所以时间也是知觉作用产生的一种概念，而不是上帝所规划给人们的不变数。并且在相对论里，时空之分也是相对的，把宇宙当作一个由时间度加上三维空间的四度时空连续区，是整个相对论宇宙观的基础。要客观地了解宇宙，时空二者便不可分开。如这一理论的首创者，德国数学家闵可夫斯基在1908年著名的演讲中所说：“我要在你们面前提出的关于空间和时间的观念，是扎根于实验物理学的土壤，这是它们的力量所在。它们是带根本性的。今后空间和时间本身是注定要消退成影子的，只有两者的统一才能作为独立的实在而保存下来。”
一切时间的量度，其实是空间的量度。如秒、分、时、日、星期、月、季、年，都是地球在空间对太阳及其他星球相对位置的量度。
随着相对论的普及，时空是一个意识结构的观念已为愈来愈多的人所接受。池田大作在和汤因比讨论这一问题时说：
“我认为时间、空间是人造的概念，是人的生命活动在其活动中设立的框子。如果没有这种生命活动，那就不可能有时间和空间。因此，认为时间和空间是绝对的存在，并要生命本身纳入这个框子，这种规定本身可能是本末倒置的一种想法。
“所谓时间，我们通过宇宙生命的活动和变化，才能感觉到。从我们的体验来说，时间的运动也是根据我们生命的状态，有种种不同的变化。高兴的时候，时间飞快地过去；痛苦的时候，就会感到过得十分缓慢。”
因物故有时
禅者对时空的认识是“因物故有时，离物何有时”：时间因事物的存在、变迁而引起，离开某物的存在来想象时间是不合于真相的。唯有时空一体时，一切法的真相才能显现出来。
道元禅师说：“诸时即具如是青黄赤白。”并非先有时间，然后在这时间内出现了什么。比如说秋天，并不是说秋天来了，然后才有桐叶翻飞、槿花带露，而是桐叶翻飞、槿花带露实质上就是秋天。离开叶落、蛩吟、草衰、风凉这些事实，就不存在“秋天”。离开这个大千世界的纷纭万象，就不存在“时间”。
“时无别体，依华以立。一念该摄，十世融通。所以如见花开，知是芳春；茂盛结果，知是朱夏。凋落为秋，收藏为冬，皆因于物知四时也。”时间并没有独立存在的形式，它是建立在空间迁谢的基础上的。一念可以包含十世。因此，看到了万紫千红，我们知道春天来了；看到了果实垂枝，我们知道夏天到了。万木凋零，这就是秋天。群动蛰伏，这就是冬季。从万物成长、繁荣、凋落的轮转中，我们看到了四时的足迹。
生只是生，死只是死，春只是春，夏只是夏，皆各住其位，没有丝毫变易的可能。时间在任何时刻都完全现前，这就导向了时间的空间化、现境化。禅宗通过对时间现境化的充分体证，将“小我”融入“大我”，融入宇宙生命，个人生命在其深处和宇宙生命融为一体，于是，一朝风月涵摄了万古长空，电光石火包容着亘古永恒。如此，对时间的焦虑遂得以克服：
“和尚年多少？”“秋来黄叶落，春到便开花。”
“和尚在此山来多少时也？”“只见四山青又黄。”
“如何是高峰独宿的人？”“夜半日头明，午时打三更。”
令人焦虑的时间之流被截断、停止或超越了，时间被空间化，对时间的恐惧最终消融于自然、消落于空间的纯粹经验世界中。人因此成为本体论意义上的“在”或“有”，主体因此成为“无意志”“无痛苦”“无时间的主体”。
时空互摄
对时间现境化的体证，形成了禅宗时空互摄的特殊体验。正是基于这样的生命观，禅宗在表达生命“向何处去”时，便充满了生机圆趣。
禅宗表达时空圆融的经典语言是：
“潜岳峰高长积翠，舒江明月色光辉。”
“长江无间断，聚沫任风飘。”
“子今欲识吾归处，东南西北柳成丝。”
“沤生沤灭还归水，师去师来是本常。”
“珍重清溪溪畔水，汝归沧海我归山。”
“今宵酒醒何处，杨柳岸晓风残月。”
微小与博大，黯淡与光明，浮沤与江水，短暂与永恒，个体与族类，自然与人生，都圆融互摄，织成了珠光交映重重无尽的因陀罗之网。万古长空凝成一朝风月，一朝风月尽摄万古长空。
等闲击碎虚空骨
在日本禅门里，有一位大名鼎鼎的梦窗国师。梦窗国师少年时，千里迢迢到京都一山禅师处参学。
梦窗到方丈室向一山禅师请示道：“弟子大事未明，祈求禅师直指开示。”
一山禅师听后，不但不告诉他，并且很严峻地说道：
“我宗无语句，亦无一法与人！”
梦窗再三恳求，仍得不到一山的开示，于是含泪辞去，往镰仓的万寿寺叩参佛国禅师。
在佛国禅师的座下，他遭到了更为无情的痛棒。这对殷殷求道的梦窗实在是一大打击。梦窗伤心地对佛国禅师发誓道：“弟子若不到大彻大悟之境，绝不回来见师父！”
他辞别佛国禅师，连夜到了一个山林里面，与大自然做静默的交流。有一天在树下，心中无牵无挂，不知不觉到了深夜，就想到茅蓬里去睡觉，正准备上床之时，误以为他已经走到茅蓬的墙壁，不知不觉把身子靠了过去，结果却跌了下来。在跌倒的一刹那，不觉失笑出声，就此豁然大悟。
在身心开朗之余，他作了一首偈语说：
多年掘地觅青天，添得重重碍膺物。
一夜暗中扬碌砖，等闲击碎虚空骨。
梦窗心眼洞明之后，带着感恩的心情，去拜见一山禅师和佛国禅师，呈上自己所见，机缘相契。佛国禅师大为称赞，立刻为他印证说：
“西来密意，你已得到。要善自护持！”
直觉意象
事事圆融的范型之三是直觉意象。“本来面目”的根本精神是超越性。充分汲取华严珠网、维摩不二、圆觉了义等大乘佛学精髓的禅悟直觉观照，将在世俗之眼中对峙、矛盾的意象组合到一起，形成了不可思议的禅定直觉意象：
空手把锄头，步行骑水牛。
人从桥上过，桥流水不流。
禅宗表达直觉意象的经典譬喻还有“无影树”“无孔锤”“无孔笛”“无缝塔”“无底篮”“无须锁”“无星秤”“无底钵”“无弦琴”“无底船”等。
将看起来矛盾、对峙的意象，组合到一起，构成了对逻辑思维的强大挑战。要充分加以体证，就必须跃出逻辑的囚室，因为它所表达的乃是般若的直观。
逻辑经验不是纯粹的经验，因为它经由了二分法筛子的过滤。当我们看见一座桥而称它为桥时，以为这个认识是最后的，但是事实上只有当它被概念化之后，这个认识才有可能。禅宗认为，真正的“桥”是存在于“桥”的概念之前的。当概念干预现量后，桥只有依赖于非桥才得以成为桥。可见，般若是先于概念化作用之前的。
般若智观将矛盾、对峙、枯寂的世俗意象，转化为圆融、和谐、活泼的直觉意象，这是超越了对立、消解了焦虑、脱落了黏着的澄明之境。它是一元论的直觉观照，如果用二元相对的眼光来看，则如蚊子叮铁牛，永远也不可能透过。将二元相对的意识剿绝，悬崖撒手，大死一番，绝后再苏，则一切都是自性的活泼妙用了。
