禅曰：生死有命，荣枯有缘，隐显亦应有度。面对大是大非，应当黑白分明，坚持原则，此时再忍让便是懦夫，再隐退便是真愚。
做人最忌太过执着，因为过犹不及。一味隐忍退让，便失去了隐的本义。隐有度，即是忍一时一事之争，谋一生一世之得。正如隐则有所隐，有所不隐。在隐中还其自我本来面目，在隐中追求生命的大光明、大自在。
试想，如果一个人，在当今社会总是将自己包裹在伪装中，总是将本意隐藏在虚伪中，又怎能为人所知，为人所容呢？是金子总会发射光芒，当不该张扬时，隐便是生存的智慧，当需要自己挺身而出时，不隐则是做人的准则。隐与不隐皆要随时、随机。有度有节，这才是禅的道理。
当一个生命来到世间，它的生长与发展的过程，既要顺其时运与规律自然发展，也要凭借自我的本能和智慧，改变命运，创造人生。任何事情都不是绝对的，所以，任何现状都是可以改变的。社会人生，给了我们很多宝贵的启示，以有度的隐忍之道，去实现自我的人生便是其中之一。
参禅修佛，全在心中持有度。动是禅，静是禅，隐是禅，显亦是禅。禅可以有不同的理解，但它的本意却是不变的。
——禅师智语
纵观世人，常常于应争时乱心乱志，又常常于不该隐时退避三舍，因此，有人因蝇头小利断送了大好前程，也有人因错失良机而从此开始了懊悔的一生。人生中，最难的就是在是隐还是不隐、是退还是进之间做出理智的判断。而要做出正确的判断，就应当对禅机有一个正确的认识和理解。对自我的认知和判断不合禅机的人，即使离机会最近，最终也会被别人抢了先，即使离智慧最近也往往做出最不理智的决定。这就像修炼禅学功夫，有人顿悟得道，有人渐行修道，有人伴青灯古佛、食斋吟经一生，却始终与佛无缘。
故事1.慧明求法
禅宗六祖惠能大师从五祖黄梅那里得到衣钵心印后，怕人因妒加害，即刻向远方逃逸。但还是走漏了消息，一时僧众纷纷追赶而来，都想抢得衣钵。
不久，一位叫慧明的禅僧追上了六祖，但自称不是为了衣钵，而是为了求法，因此恳请六祖指引。
于是，六祖说：“既然你是为求法而来，那么希望你先抛弃一切外缘，断绝一切俗念，我再为你说法。”
慧明不得其解，六祖接着说道：“你不要想到善，不要想到恶，就在这个时候，请问什么是你的本来面目？”
听了这话，慧明立刻大悟，于是又要求六祖再告诉他一些秘密的意思。
六祖说道：“我能告诉你的，就不是秘密的意思了。如果你能反照自己，秘密就藏在你心中。”
慧明听了，非常感激地说：“我在弘恩大师门下这么久了，却不知道自己的本来面目。现在，谢谢你的指点，使我感觉得道是‘如人饮水，冷暖自知’。现在，我对自己的一切都明白了。”
人生启迪：
人们因忙于琐事，却忽略了实现真正的自我。一个人生于世间，弃绝矫饰，隐而有度，以本色天性面世，能苦乐泰然，怡然自得，展现真我，岂不是乐事？
故事2.认识自我
禅院新来了一个小和尚，他积极主动地去见智闲禅师，诚恳地说：“我初来乍到，先干什么呢？请前辈支使和指教。”
智闲禅师微微一笑，对小和尚说：“你先认识、熟悉一下寺里面的众僧吧！”
第二天，小和尚又来见智闲禅师，诚恳地说：“众僧我都认识了，下边该做什么呢？”
智闲禅师微微一笑，说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧！”
三天后，小和尚再次来见智闲禅师，满有把握地说：“所有僧侣我都认识了，我想有事做。”
智闲禅师微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且，这个人对你特别重要。”
小和尚满腹狐疑地走出禅师的禅房，一个人一个人地询问着，一间屋一间屋地寻找着，在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。
不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老禅师……
人生启迪：
认识世界的第一步就是认识你自己，只有我们真正认识了自己之后才能认识整个世界。而认识自己比认识整个世界要困难多了，给我们造成困惑的往往是我们自己。
故事3.猎人皈依
唐朝时江西有一位猎人，他非常喜欢打猎，但却厌恶出家人。
有一次，他追赶一只小鹿，小鹿为了逃命，慌不择路，竟然跑到了马祖道一禅师的禅院里。猎人直奔禅院而来。正好碰到马祖道一禅师在寺院门口，那人下马问马祖道一禅师：“师父，有没有看见一只小鹿从这里经过？”
马祖道一禅师反问：“你是什么人？为何追一只小鹿？”
那人回答：“我是猎人。”
马祖禅师一听来了兴趣，接着又问：“那你一定懂得射箭术？”
猎人很自豪地回答：“当然懂得。”
“那你一箭能射中几只鹿？”马祖问。
那人回答说：“一箭就射一只。”
马祖禅师说：“那你不懂得射箭术！”
那人愣了，有些莫名其妙，不服气地问道：“难道大师也懂得射箭术？”
马祖道一禅师反问他：“你不相信吗？”
“不敢，不敢。”那人有些纳闷，“请问大师一箭能射几只鹿？”
马祖道一禅师平静地回答：“我一箭能射一群。”
那人有些惊讶：“它们都有生命，大师何必非要一箭射一群呢？”
马祖道一禅师反问道：“射一只是射，射一群也是射，既然都有生命，有什么不同呢？”猎人无言以对。
马祖禅师接着说道：“你既然知道它们都是有生命的，你为什么只知道射它，而不自己射自己呢？”
猎人听后不禁出了一身冷汗，诚惶诚恐地说：“大师叫我自己射自己，我怎么下得了手呢？”
马祖禅师说：“你已被困惑很久，今天是该觉悟的时候了。”
猎人听后，立即丢弓折箭，拔刀削发，跪在马祖道一裨师面前，皈依佛门。
人生启迪：
一只鹿和一群鹿，本意上都是生命，没有差异。一件小事和一件大事，做错了都会悔之晚矣！所以，做人不能一叶障目，不见泰山。而应以小见大，见微知著，这样才能认清事实，进退自如。
