四大皆空，佛性本空
南台静生一炉香，终日凝然万虑忘。
不是息心除忘想，都缘无事可思量。
空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。
视生如在梦，梦里实在闹；
忽觉万事休，还同睡时悟。
君子的心，要像竹林、潭水一般，当事情发生时，固然要想办法处理，一旦事情过去，心就要恢复沉静，不留半点痕迹。
性空即是无心，而“无心”的境界在禅理中至关重要，若将其内化到现实世界中，则要求我们在修养自己的品德时，必须具备一颗木石般的心，无欲无争，空静自明。否则，一旦对名利产生羡慕心理，人就会为无止境的欲望困扰。因此说，担当经世济民大任的人，一定要有行云流水般淡泊的心志，如若不然，便将陷身于危难。
以空的性情进德修道才能悟道。木石毫无感情、知觉，修行时心志如果像木石般，不为外物所动摇，就能参悟正道。假使对世俗的名利起了羡慕之心，就会堕入贪得无厌的“欲境”，也就是佛家所谓“三界”之一的“欲界”。
人生由来是一梦，死去方觉万事空。心中存有，便一切割舍不下，受欲念之驱使。以无心修禅则定慧双收。
——禅师智语
如果不能达到禅家所谓“无心”的境地，就无法达到大智大觉的境界。修禅悟禅，性空无心才是首要的条件。
风吹过稀疏的竹林，会发出沙沙的声响，等风过去以后，竹林又恢复了宁静；雁鸟掠过平静的潭面时，潭水会映出它的身影，然而，一等它远去，影子就消失了。
普通人在事情来临前多半已受到影响，时而兴奋，时而不安，因而丧失了心灵的宁静，甚至事过境迁，心还无法平静下来。
据《庄子·知北游》中记载，颜渊问孔子道：“您常教诲我们：一个人千万不能为事物所拘泥，要保有一颗宁静的心。究竟如何才能达到这种境界呢？”
孔子回答他说：“古代的人比较纯朴，多半能依道而行，所以他们不但能适应外物的变化，还能使心志毫不动摇。可是，现代人的心灵却很容易为外物所左右，以致丧失了应有的冷静，无法顺应外物的变化。因此，我们最好能保持无心的状态……”
身处当今物欲横流的世上，若心存贪婪，就会受到各种名利的羁绊，而无法修德静心，甚至弄得身败名裂。唯有将生死置之度外，看破名利的人，才能完成所要追求的人生大志。这时的心志，就像行云流水般空静清明，超然自在。
每个人在平凡的生活中，都会对外物有一点动心。懂得性空心静，才能使你在任何风浪面前，都稳如泰山，巍然不动。
故事1.道信与小孩
四祖道信在寺院中传法，引来无数的听者，但是往往都是慕禅法而来，听完即去。寺院中的侍者往往也只是听，不能有所悟。这样过了很多年，四祖想找一个传扬禅法的入室弟子竟不可得。于是，四祖就离开寺院，一边云游天下，一边寻找有慧根之人，以传自己的法嗣。
这一天，他来到黄梅县。正在赶路时，见一贫家小儿在路旁坐着。这小孩尽管贫困，却脸无忧色，且骨相奇秀，异乎常人。四祖即问小孩：“你姓什么呀？”
小孩居然口齿伶俐，回答说；“我的姓是有的，但不是寻常的姓氏。”
四祖接着问道：“那么，到底姓什么呢？”
“是佛性。”
四祖想小小年龄也懂佛性，就决定考一考他，问“这么一说，你是没有姓了？”
没想到童子对答无误：“性空，才无姓。”
四祖因而大喜，随童子至其家中，求其母让他出家。童子后来成了禅宗五祖。
人生启迪：
佛性讲究一个“空”字，即所谓四大皆空，把人生的一切都看作虚妄的物象。只要悟到了这一点，不论你是大人还是小孩，都可立地得到解脱，了然成佛。
故事2.何谓虚空
慧忠法师是唐朝的著名高僧，他的法会经常引来达官显贵的参加，甚至唐朝皇帝也来聆听。一次，在皇帝的再三要求下，慧忠开了一次法会。在法会中，慧忠说：“今天我们法会的主题是‘虚空’。”这实在是个很好的题目，可以震醒那些偏执的人们。其实，皇帝是没有开悟的俗人，因为皇帝不能明白：禅家的真谛是要自己去修证的，而不是单凭讲解就能使人开悟。所以慧忠用了这个主题。
法会开始后，慧忠禅师只是静默。他安详地看着天上的白云，不时有鸟儿飞过，又轻盈地飞走了。皇帝并不注意这些，只是向慧忠问了许多问题。最后，皇帝终于发现，禅师根本没有看自己一眼。
皇帝非常愤怒，大喝一声，揪住慧忠的衣服说，“无论怎样，我总是大唐的天子，你居然不看我一眼，该当何罪？”
慧忠不疾不徐地答道：“皇上可曾看到虚空？”
皇帝一愣，但心中的愤怒并没有平息下来，于是就说道：“看到了，又怎么样？”
慧忠仍然态度安详，仿佛世间的一切都在他那儿停止了，连皇帝的愤怒也在他的心中留不下什么痕迹。他不疾不徐地问：“那么请问陛下，虚空可曾对你眨过眼？”
人生启迪：
虚空在禅家真意中是一种境界，所谓“万物于我如浮云”是也。在茫茫世间，如果将什么都装进自己的心中，那人的内心一定还不如一锅粥清楚。
