“心外无物”，不仅是修禅者的心态，也是现代人安身立命、快乐生活的必备心理素质，如果你放下一切不该去追逐的东西，你将达到心理安适，实现真正的心性自由。
“心外无物”，是禅智的根本内涵。别以为这只是修禅人的心态，其实现实中的人更需要这种心态！将“心外无物”内化到现实中来，就要求人们放弃名利，放弃不安，放弃心外的一切。只有这样，人的心灵才能回到原始的自由和纯真，才能实现真正的自我！
人，有时为了博得别人的掌声，便使劲地去讨好别人；有时为了表现自己的优越感，便汲汲于钻营，甚至沽名钓誉；有时为了维护虚荣，便强作体面；有时为掩饰自己的无知，便不懂装懂。人的心中杂念越多，就越想拥有尊严、维护体面，就越失去生活的纯真，就越容易迷失自己。
迷失自己的人最容易被外物所左右，他们常常会为“得”与“失”而不安。人越是不安，就越需要为自己浓妆艳抹，把自己包装起来，每天带着面具，生活在虚伪与疏离的心理状态中。最后，终于感到生活得毫无意义，没有自由，而且觉得生活是一种沉重的负担。
人有非分之想，就很容易自卑或是自大。自卑者常常被私欲杂念禁锢而失去自我。而自大的人把自己膨胀到足以凌驾于他人之上，爱夸耀自己，爱批评别人，听不进别人的意见。人一旦自我膨胀到唯我独尊的地步就是独夫，就是失去智慧的残废者，其结局就是疯狂。
禅告诉我们，人必须把覆盖在真我之上的虚伪面具撕下来，这样才能生活得轻松和自由，显露出朝气和活力。唐朝洞山禅师说：
洗净浓妆为阿谁，子归声里劝人归；
百花落尽啼无尽，更向乱峰深处啼。
这个偈子可以唤醒人类的心灵。世人必须洗去心中的种种虚妄，如实地接纳自己，不必讨好别人，也不自大狂妄，才能依真我去生活。人应该像杜鹃鸟的啼叫声“子归！子归！”一样，回归到真正的自己，把种种名誉、权势、地位和高下的观念抛开。当一个人真正做到心外无物时，所有诱人的虚妄心就会通通消失，就能体会到人生中“若无闲事挂心头，便是人间好时节”的真趣。
修禅重在心无见性。持常人之心，无法参悟心之本真，禅之精义。从心有至心无，犹如从地狱到天堂。
——禅师智语
禅者告诉我们，要净化自己的意识，才能发现真正的自己。赵州禅师说：
佛性堂堂显现，住性有情难见；
若悟众生无我，我面何如佛面？
当自己放下“我相”时，就不再被不安的凡心所束缚，不再被傲慢的自高心所牵引，不再被防卫性的心理反应所妨碍。那时，看世间一切荣华便有如春天的繁花，花开花落，毕竟是无常的色相，只有具备一颗真心，才能独具慧眼，看到永恒和生命的无尽悦乐。
人之种种欲求，皆由于不安。不安则源自不能接纳自己，不能接纳自己则是由于不能心外无物。禅者，必须祛除我相杂念。
故事1.慧能悟道
慧能千里迢迢赶到湖北的黄梅山，拜五祖弘忍为师学禅。五祖见了他后就说：“你是南方之人，也能成佛吗？”。
慧能回答说：“佛性也分南北吗？”五祖无言以对，便留他下来，在后院做碾米、打水的杂活。过去很久了，也不见五祖重视他。但他心中一点怨言也没有，他想，佛性恐怕也不分打坐和挑水吧。
很多年后，五祖年龄大了，就有心选一个传法之人。于是，在一天下午，他召集所有的弟子，对他们说：“你们都将自己多年证悟的结果写成偈子，我要看谁真正悟道了。我要将衣钵传给这个悟道的人。”
五祖的大弟子神秀被认为最有希望成为衣钵传承之人。于是，很多人都注视着他，争着去看他的偈子。有的人甚至根本没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。不几天，神秀的偈子就传遍于整个寺院，他就将它写在醒目的墙上。偈子云：
身如菩提树，心是明镜台。
时时勤拂拭，勿使染尘埃。
这样的偈子引来一片叫好之声。本来有的人写好了自己的证悟，也不好意思再拿出来。很快，这就传到了慧能的耳中。慧能听了后，就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并未真正悟道。”
这件事也传得很快，连五祖都惊动了。在大家的一致要求下，慧能说出了自己的偈语。他说的是：
菩提本无树，明镜亦无台。
本来无一物，何处惹尘埃。
人们这才信了这勤杂工所说的话，人们将慧能的偈子写在了那面墙上，当然，擦掉了神秀的那首。
人生启迪：
空是一种超脱的学问，心中无执，无物，何以染尘埃呢？在现实中，许多人对所求之事执迷不悟，这样生活能洒脱吗？
故事2.大与小
有人问大珠禅师道：“怎么才能算大呢？”
禅师答道：“大。”
那人又问道：“多么大？”
禅师答道：“无边际。”
那人又问道：“怎么才能算小？”
禅师答道：“小。”
那人又问道：“多么小？”
禅师答道：“看不见。”
那人最后问道：“大无边际，小又看不见，它们究竟在什么地方呀？”
大珠禅师反问道：“哪里没有大小？”
人生启迪：
“空”无所谓“大”，也无所谓“小”。大到无边无际，让人感受不到它的存在，小到看不见，也让人感受不到它的存在。其实大与小没有什么分别，只是人的心理印象罢了。
故事3.文道无道心
文道是个云水僧，久慕慧薰禅师的道风，所以不远千里，来到禅师居住的洞窟前，说道：“末学文道，素仰禅师高风，专程前来亲近、随侍，请禅师慈悲开示！”
见天色已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒时，慧薰禅师早已起身，并将粥煮好了。用餐时，洞中没有多余的碗可用，慧薰禅师随手就在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道有点踌躇起来，不知道是否该接，慧薰禅师就说：“你无道心，非真正为法而来。你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”
人生启迪：
如果以“空”的禅理分析，则万事万物皆空，何以存在骷髅有污秽之理？能够领悟这个道理，就能迈过这道门槛。即使一时不能明白，也为日后种下了得道的因缘。
