隐迹藏形，藏锋敛锐
地僻门深少送迎，披衣闲坐养幽情。
秋庭不扫携藤杖，闲踏梧柚共叶行。
常言道：“宝剑锋从磨砺出”。但太过锋利则不可触摸。
生活中树敌众多以及不能和他人和谐相处的人，往往是因为不会隐、不善隐的缘故。心存功利就会锋芒毕露，大事张扬；心不能隐忍，就会纷争不断，烦恼丛生，难脱世俗。
生于世间，或隐或显，显者易，隐者难。常人之中，多求显名显利，显贵显荣，而脱却浮华之心，隐忍做人者少之又少。
隐忍是修身处世的大聪明，大智慧。善隐之人，大多能深藏不露。看似庸才，谁知其才颇出于人之上；貌似无志，谁知其德已存高远。
人生随缘，藏锋做人才能把握机缘。枯萎的随它去枯萎，繁荣的任它去繁荣。顺其自然，不事张扬，何尝不是幸福呢？
——禅师智语
许多人颇有雄才大略，并不愿久居人下，但是他们却不肯在言语上、行动上露锋芒，这是为什么？因为有所顾忌。言语锋芒，便要得罪旁人，得罪了旁人，旁人便成为你的阻力，成为你人生追求途中的障碍；行露锋芒，便要惹旁人的妒忌，旁人妒忌，也会成为你的阻力，成为你的破坏者。若一个人的四周，都是阻力与破坏者，在这种形势之下，哪里还会实现你成功做人之目的！
隐，是一种无争的宁静，是一种明志的淡泊。隐并不是脱离尘世，遁迹人间，其实只是一种处世的态度，是另一种求显的人生。只要有表现自己本领的机会，把握这个机会，做出过人的成绩来，大家自然会知道。
《易》曰，“君子藏器于身，待时而动，”器，即是做人的智慧，处世的本领。怀“器”而隐，有此“器”，不患无此时。锋芒对于你，只有害处，不会有益处。禅悟生活，就是要求我们在生活当中应该学会藏锋不露。逞一时口舌之利，存太多争斗之心，是不能够达到禅的境界的。要知道，凡夫不迷则为佛，佛迷则沦为凡夫。
故事1.真人不露相
有个寺院接纳了一个年方十六的流浪儿。这个流浪儿头脑非常灵活，给人一种脚勤嘴快的感觉。灰头土脸的流浪儿在寺里剃发沐浴之后，就变成了干净利落的小沙弥。
寺院的法师一边关照他的生活起居，一边苦口婆心、因势利导地教他为僧做人的一些基本常识。看他接受和领会问题比较快，又开始引导他习字念书、诵读经文。也就在这个时候，法师发现了小沙弥的致命弱点——心浮气躁、喜欢张扬、骄傲自满。例如，他刚学会几个字，就拿着毛笔满院子写、满院子画；再如，他一旦领悟了某个禅理，就向法师和其他僧侣们炫耀；更可笑的是，当法师为了鼓励他，刚刚夸奖他几句，他马上就在众僧面前显摆，甚至把任何人都不放在眼里，大有唯我独尊、不可一世之势。
为了改变和遏制他的不良行为和作风，法师想了一个用来启发、点化他的教案——这一天，法师把一盆含苞待放的夜来香送给这个小沙弥，让他在值更的时候，注意观察一下花卉的生态状况。
第二天一早，还没等法师找他，他就欣喜若狂地抱着那盆花一路招摇地主动找上门来，当着众僧的面大声对法师说：“您送给我的这盆花太奇妙了！它晚上开放，清香四溢、美不胜收。可是，一到早晨，它又收敛了它的香花芳蕊……”
法师就用一种特别温和的语气问小沙弥：“它晚上开花的时候，吵你了吗？”
“没、没有，”小沙弥高高兴兴地说，“它的开放和闭合都是静悄悄的，哪能吵我呢。”
“哦，原来是这样啊，”法师以一种特殊的口吻说，“老纳还以为花开的时候得吵闹着炫耀一番呢。”
小沙弥愣怔一阵之后，脸刷地一下就红了，羞愧地对法师说：“弟子领教了，弟子一定痛改前非！”
人生启迪：
山深显幽，水深方静。真正有学问有修养的人，从来不张扬和炫耀。因为，含苞待放才是最美，芳馨夜放才是最善。在现实生活中，许多人颇具才气，但在人际交往中却总保持一份谦逊的态度，这不得不让人对他们肃然起敬。
故事2.东坡输玉带
一日，佛印禅师登坛说法，一向爱好参禅的苏东坡听说后也赶来参加，但此时已经没有空位了。禅师便说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”
苏东坡一向好禅，马上针锋相对：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”
禅师知道苏东坡要与自己论禅，就微笑着说道：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出，那么老和尚的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那么你身上的玉带就要留在本寺作为纪念。”苏东坡很爽快地答应了禅师的条件。
佛印禅师说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里呢？”
苏东坡一时为之语塞，只好认输，解下腰间的玉带递给佛印禅师，大笑而去。
人生启迪：
常持谦逊之心，善于取人之长，补己之短，说话做事不要太张扬，如此才能在人生中有所作为。谦虚永远是一种做人的美德，一个毫不谦虚，太露锋芒的人，最后往往不会有什么好结果。
