善行丝毫积累终会圆满,恶业点点去除终会清净,烦恼时刻对治终会解脱,修行日日增上终会成就。
自己吃饭自己饱,自己穿衣自己暖,自己喝药自己好。同样的,自己的因果要自己了,才能出离轮回;自己的罪业要自己消,才能超越三界;自己的烦恼要自己断,才能获得解脱;自己的佛性要自己悟,才能成就佛果。
从前有一位太子对臣民关爱、平等, 国王不接受他的博爱,把他赶了出去。太子流浪到别国,由于劳累, 在树下睡着了。此时那里的国王辞世,正值大臣们寻觅继位者时, 看见在树荫下睡觉的太子。太阳已走远, 树荫却仍然遮住太子, 大臣们觉得他不是普通人, 决定请太子作国王。这就是《法句经》中“如影随着行”的故事。
从前有一个乞丐,躺在王宫附近的一个路边。他缺乏爱心,常心存恶意。很久以来,他一直期盼着王宫里的国王尽快死掉,希望自己当上国王,并拥有宫殿的一切财宝与美色。这乞丐由于业力的感召和恶意报应,被一辆马车压死在路上,并遭受无穷无尽的痛苦。这就是《法句经》中“如车马随行”的故事。
在生活的点滴里,将一切的起心动念,若能种下善念,我们最终的收获是幸福的,这便体现出“自己是自己的怙主”的真理, 这就是良性循环的力量;在生活的点滴里,将一切的起心动念,若是种下恶念,我们最终的收获是痛苦的,这更加体现出“自己是自己的敌人”的悲惨结局,这就是恶性循环的结果。
古老的东印度格言所说:“如果你种下一个念头,你收获一个行为。如果你种下一个行为,你收获一个习惯。如果你种下一个习惯,你收获一个性格。而如果你种下一个性格,你收获一个命运。”种下善的念头,一定会收获幸福的命运;种下恶的念头,一定会收获痛苦的命运。种下善念还是种下恶念取决于你自己。
当今,人们物质生活越来越富裕,社会科技越来越发达,却时常发生人心冷漠、丧失道德的事情。社会的发展,不能仅仅停留在物质科技层面,而是应该通过教育和正面、积极的信仰来唤醒人们的善心和良知。
行善的果报是幸福和快乐,作恶的果报是忧虑和痛苦,种瓜得瓜,种豆得豆,这些果报是不可以用来相互交换的。
我们现在拥有了很多东西,但会导致两种不同结果。有欲望的人会变得更加贪婪,有福报的人会变得更加慷慨。
有的孩子没有用功,成绩还很好;有的孩子认真努力,成绩却不佳;有福报的人没有吃苦,也能拥有成功;福报不足的人一生劳累,却失败重重;身体健康的人不注重养生,仍然平安无病;身体虚弱的人小心调理,还是疾病缠身。这些都足以证明因果的存在,若没有前世的因果,怎么会有如此大的差距呢?
吃了甜的东西,就有甜的感受;吃了辣的东西,就有辣的感受;与他人建立友谊,则带给我们快乐;与他人结成怨恨,就带给我们痛苦;播撒良药的种子,终会结出良药,利人又利己;播种有毒的种子,就会长成有毒的果实,害人又害己。我们生活中的点滴离不开因果的现象,还有什么理由不承认善恶因果的事实呢?
很多人嘴上说不信因果,但他的所作所为却离不开因果的规律。人们为了秋天的好收成而努力耕种,为了未来的好前途而培养孩子,为了富足的生活而拼命赚钱,为了生老病死的保障而购买保险……就连口渴时要喝水,饥饿时要吃饭都是因果的现象。人们的生活点滴都离不开因果,又有什么理由不信善恶果报呢?
比如,金翅鸟在虚空中高高飞翔时,它的影子虽然没有现出,但并非没有身影,最终无论它降落在哪里,黑糊糊的身影就会出现在那里。同样,所造的善恶果报,虽然暂时不一定会现前,但最终不可能不降临到自己的头上。如《功德藏》云:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。”
当生命被杀害时,它们无法抗拒,也无处申诉,杀害生命的人即使没有遭遇到现前的恶报,也并不意味着他可以心存侥幸、心安理得。如《百业经》云:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟。”谁也无法逃脱因果的报应,也无法改变和阻挡因果规律的事实。这就是“万法皆空,因果不空”的道理。
对于充满爱心的人来说,无论遇到任何境况,与任何人接触,他的生活总是温暖的,人生永远是精彩的;对于自私自利的人而言,无论遇到任何境况,与任何人接触,他的生活总是冷漠的,人生总是乏味的。
在这个世界上,成就的机会最高的是人类,堕落的可能性最大的也是人类;对社会奉献最大的是人类,对社会破坏最强的也是人类;对众生利益最大的是人类,对众生伤害最惨的也是人类。想成为什么样的人,完全取决于自己的心。心善人便善,心恶人便恶;心正人便正,心邪人便邪。人类既伟大,又可怕。
佛法的真理像是渡过苦海的船桥,是砍断我执的利刃宝剑,是治疗心灵的甘露妙药,是迷途暗夜中的唯一明灯。所以在我们沧桑的人生里,点点滴滴的生活中,需要佛法的指引才会使我们的前途更加光明,才会减轻我们身心上的压力、操劳、忧愁、痛苦等等,更会唤醒我们沉睡中的真性,最终令我们证得大智慧。
无始轮回以来,我们在自己的生命中,积淀了根深蒂固的相续习气,是我们不断陷入烦恼痛苦的生命之流的恶因,也成为了我们获得解脱的阻碍。若我们在生活的点点滴滴中缺乏佛法这味甘露妙药,那我们可能是误入歧途,充满迷惑的。就像盲人独自走在空旷的荒野中一样,只会迷失方向。
佛陀就像太阳:太阳远离乌云密布,佛陀远离烦恼障碍;太阳的光芒普照大地,去除一切世间的黑暗,佛陀的智慧照遍宇宙,去除一切生命的无明;太阳的温暖能令一切万物生长,佛陀的慈悲培植一切众生的善根。
无论哪一种宗教派系,只要具备慈悲和智慧双运的见地,都是值得我们追求的。正如佛经所说:“大智故不住生死,大悲故不离众生。”拥有慈悲和智慧,才能自利利他、自觉觉他、自度度他。谁提倡慈悲和智慧教理,谁就是我们的宗教;谁宣说慈悲和智慧的真理,谁就是我们的导师。
依据藏传佛教所云:于藏历每年正月中所造之任何善业与恶业,皆自辗转增盛为十万倍之业缘。故应于此月:励力断一切恶缘,行一切善业。在佛教史上,释迦牟尼佛曾于多天内每天示现一种神变,令到专门前来比试挑战的外道六师最终俯首认输而皈依正法。在这两周中,便是纪念本师释迦牟尼佛以神通降伏外道的日子。
神变月简介:藏历正月初一,波斯匿王供养佛。佛进食毕,波斯匿王奉上杨枝(作牙签用)。佛用后,掷之于地,一株大树从地拔起,高五百由旬,枝叶云布,结出车轮般的花朵及瓶状果实,根茎叶为七宝所成,果实美味遍及十方,枝叶发出和雅之音,大众心生喜悦。佛陀应机说法,众生心智开解,得果生天者,为数众多。
初二,优填王担任施主。佛陀于身之两旁化出两座高巍宝山,美妙庄严,众宝杂合,光辉耀眼,山中花果繁茂,发出微妙香味。一个山顶有成熟的粳米,美味可口,想吃的人就去吃,众皆获得饱满;另一山顶长出肥美的芳草,牛羊吃了心满意足。佛陀为众生开演甚深微妙法,得果生天者无数。
初三,越祇国国王屯真陀罗供养佛。请佛漱口,佛将水吐在地上,水立即化成宝池,周围二百里用七宝庄严,光明灿烂。池中有八功德水,水底满是七宝之沙,八种莲花大如车轮,五颜六色,香气芬芳浓郁,遍布四方。众人看到如此奇妙的宝池,欢喜赞叹佛陀功德无量!佛陀于是方便说法,为众生增添无上福德。
初四,因陀婆弥王作殊胜施主。佛陀于当日示现神变,在宝池四方,每方出现八条渠道,水从外绕流,注入池中。水流发出清妙的声音,发出五根、五力、三十七菩提分、八圣道分、三清净解脱、六种神通、六般若波罗密多,大慈大悲等各种法音。一切人等闻此法音,都能知晓并领会于心,由此发心求取佛果。
初五,梵达摩王供养佛陀。佛陀于当日示现神变,佛口中放出金色光茫,遍照三千大千世界,光明所触一切众生,三毒和五盖自然远离,身心极为安乐。诸比丘亦证得第三禅乐,众人都叹服,对佛之功德生起信解。世尊为众生说法,一切有情皆发无上心,得果生天者无数。
初六,毗舍离城诸人作施主。佛于是日示现神变,普令大会一切众生心心相知,各各通晓应作善业,众人皆大欢喜。
初七,由释迦种姓诸人供养佛。佛于当日加持一切人等,人人都化现为转轮圣王,并变化出七宝和王子千人。各国君王及臣子见到这样的荣华富贵,都生起惊叹和无量欢喜!
初八,由帝释天供佛,陈设狮子座,请佛升座。佛陀以手按住狮子座,发出吼音,顿时出现五大神鬼,将外道六师的座位托起击碎,金刚杵发出猛烈火焰,向六师头上掷去,六师惊怖逃遁。六师的徒众请求剃度出家。佛说:“善来比丘,须发自落,法衣在身,皆成沙门。”之后,佛为说法,由此彼等断诸烦恼而成阿罗汉。
初九,梵王供佛。佛现化身,高至梵天,佛光普照天上天下一切世界,示现功德充满天地,并宣说甚深妙法。
第十日,四大天王供佛。佛于当日示现神变,令与会大众见佛色身,由佛身放光照遍三有之顶。
初十一,须达供养佛。佛陀在高坐上自隐其身,寂灭不现,但放光明,以柔软音声,流畅地演说佛法义理。
初十二,质多居士供养佛。佛入慈悲三昧,放出金色光芒,遍照大千世界……
初十三,屯真陀罗王供佛。佛飞升高座,脐中放光,分作两股,距身体有七仞长,顶端有莲花,花上有化佛,如同原佛无异。众生又惊又喜。佛应机说法,令其发起大心,住于不退转地以及得果生天的为数甚多。
初十四,优填王供佛。优填王以花撒在佛身之上,佛随即把花变做一千二百五十辆七宝高车,高达梵天界,每辆高车充满宝珠璎珞,金光四射,每车之中都有佛身,大放光明,照遍三千大千世界。众人满怀欢喜。佛于是宣说妙法,如同因病施药,得果生天者数量依然甚多。
初十五,洴沙王请佛。佛只令他准备餐具,吃饭时,所有器皿自然装满珍馐美味,令人们吃饱喝足并身心安乐。此时世尊令十八种地狱全部显现,受苦的人各自陈述所造恶业。佛随即说法,众人得果生天者不可计数。地狱众生也远远地进行皈依,最终都得以转生人间天界。若要详细了解,请看《贤愚经·降六师品》。