佛陀的真理，点燃着人们内心的智慧明灯，照亮了无明的轮回。
佛教的团体本来就应该是具有博爱、包容、智慧与和谐精神的一个团队。我们的使命就是要将这些博爱、包容、智慧与和谐精神传递于全世界的每一个角落，使全世界任何角落都充满这种精神。这不是一个人或几个人可以完成的，而是要靠一个团队的集体力量。让我们大家的力量聚集，将这种精神传递于无限的宇宙吧！
学佛的意义，是依靠佛法的智慧，了解众生的苦难；依靠佛法的爱心，帮助和服务众生。有了智慧，我们才能对众生的苦难有切身体会；有了爱心，我们才会发自内心地帮助和服务众生。所以我们应该在通达佛法道理的同时，对众生生起强烈的慈悲；在提高修行境界的同时，对万事万物生起缘生缘灭、无我空性的见地。
世界上曾出现无数佛菩萨化现的善知识，他们以大慈悲心摄受众生，传法、引导、加持、护佑，提供种种方便解脱大道。但我们仍然执迷不悟、以苦为乐、执我为实，身口意总是与佛法背道而驰。由于自身的我执和业力感召，最终我们没有被佛菩萨救度，至今仍在轮回中流转，在苦海中受苦，实在应感到遗憾和忏悔。
佛法是生活中珍贵物、无价宝、宝中王。我们在生活的点滴中可以没有钱财，没有地位，甚至宁愿失去生命，也要保有佛法。钱财只是暂时的友伴，地位只是半辈子的友伴，生命也只是此生的友伴，而佛法不仅是今生的依处，更是生生世世、多世多劫、乃至证得佛果为止永恒的怙主。
佛陀为众生指明了两种果位：一是暂时的安乐，即是增上生；一是究竟的解脱，即是决定善。做人道德和因果取舍，是获得增上生的因；通达无我和证悟空性，是达到决定善的法。先有增上生，后有决定善。在增上生的基础上，才能建立起决定善。龙树菩萨在中观宝鬘论中说：“先增上生法，后生决定善；由得增上生，次生决定善。”
大乘佛法的超胜之处就是菩提心，大乘佛教以菩提心为庄严，以菩提心为核心，以菩提心为根本，以菩提心为精髓。能够遇到殊胜的菩提心教法，就像乞丐遇到如意宝一样，应当极其珍惜。无论我们在轮回中如何流转，菩提心永远没有离开过我们，就像油没有离开过芝麻，酥油没有离开过牛奶一样。
佛法的觉醒之道，就像一条清净的长河。长河具有滋养万物和冲刷污垢的作用，并不停地朝着大海的方向流淌。同样，觉醒之道也是如此，它具备增长众善和净化烦恼的功德，并不断地引领行者朝着佛果的大海迈进。增长众善的功德，是爱心；净化烦恼的功德，是智慧。
佛陀的八万四千法门，是针对于调伏众生的八万四千种烦恼而宣说。我们为了修行而作出的一切努力和付出，归根结底都是为了调伏自心。即使我们修行长久，佛学渊博和身份高贵，但内心如果仍然没有丝毫被调伏的话，那就只是徒有虚名，而不是名副其实的佛教徒。
放下应从修持布施、奉献爱心做起。布施能放下对物质的贪执；奉献爱心能放下自私。布施分为三种：一、财物布施；二、无畏布施；三、法教布施。
财物布施并不只是送施财物，而且能放下对物质的贪执。放下对物质的贪执，才是真正的财物布施。噶举祖师冈波巴大师说：“不执一物，比供施所有财物殊胜。”
无畏布施：无畏布施并不只是解救生命，而且能生起对生命的爱心。对生命生起爱心而解救生命，才是真正的无畏布施。如果具备慈悲心的前提下，能做到长期吃素，这是最好的无畏布施。大宝法王说：“最好的放生就是做到吃素。”放生其实就是无畏布施。
法教布施：法教布施并不只是弘扬佛法，而且能遣除闻法者的无明。为遣除无明而讲法，才是真正的法教布施。布施法教的目的，就是闻法者心中树立正知正见，并启迪修证的大智慧。修证的智慧，是所有智慧当中最殊胜的智慧。冈波巴大师说：“由修证所生起的一刹那智慧，比由闻思所生起的所有智慧殊胜。”
若能体认到贪欲会导致自私自利、贪婪无穷，并堕饿鬼道；嗔恨会导致害人害己、充满仇人，并堕地狱道；邪见会导致毁灭善根、愚昧无知，并堕畜生道，我们就能放得下贪欲、嗔恨及邪见。佛经云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”首先放下杀生和邪见。以关爱生命来放下杀生，以闻思佛法去放下邪见。
若能体认到妄语会导致遭到诬陷、诽谤，并被他人欺骗；离间语会导致亲朋好友之间互不和睦，并对其进行反驳等；恶语会导致经常听到不悦耳语，并自己所说之言也成了争吵之因；绮语会导致言语无有威力、口才拙劣等；根据造业的大、中、小，堕地狱、饿鬼及畜牲道，我们就会放得下妄语、离间语、恶语及绮语。
放不下的原因有三：一、不认识执著的过患；二、即使认识，也不相信；三、即使相信，也不愿意断除。若能体认到杀生会导致多病短寿，并堕地狱，就会放得下杀生；若能体认到邪淫会导致家庭矛盾，并堕近边地狱，就会放得下邪淫；若能体认到偷盗会导致财物贫困和福报减少，并堕饿鬼道，就会放得下偷盗。
佛陀曾说过：“我接受凡世人与我争论，我不与凡世人争论。”这两句里充分呈现了佛陀的大爱和我们凡世人的愚昧无知。佛陀就像慈母，我们凡世人就像得自闭症的小孩。慈母包容患自闭症孩子的缺陷，却从不会给予孩子任何埋怨。
佛陀曾明确宣布：“凡世人认为存在的，我也承认其存在，凡世人认为不存在的，我也承认其不存在。”圣者不会与我们凡世人争论，不争论的原因，是不值得争论，我们的思想迷惑，行为颠倒，争论有什么意义呢？就像正常人不值得与疯子争论一般。这句教诲，充分证明了佛教的包容，也体现出博大精神。
佛陀在《三摩地王经》中曾说：“眼耳及鼻非正量，舌身意亦非正量，倘若诸根是正量，圣道为谁为何用。”由于我们凡夫的六根不是正量，所以我们所看到、听到、知道的一切的一切不是绝对的真理。假如我们凡夫的六根是正量，看到、听到和知道的一切都是真理的话，那么佛陀的圣道为谁起到何作用呢？
佛教的真理，是最殊胜、最高尚、最稀罕的珍宝。弥勒菩萨在究竟一乘宝性论中说：“因稀有，因无垢，因具胜能，因世间最美，因最高尚，因始终如一，故称稀世珍宝。”所以不一定任何人都能遇到、任何地方都会出现、任何时代都会出现的事情，而是众生共同的善业福报和诸佛的慈悲愿行双方机缘相合的结果。
若有人问：佛教的真理如此的殊胜、有价值，且珍贵，那为何多数人却追逐感官享受和眼前利益，而不追求真理呢？由于我们欲望之故，抵挡不住世间的诱惑；由于无明之故，体认不到佛法的真理。所以只追逐世间的快乐，而不追求真理。我们的思想迷惑颠倒，行为舍本逐末啊！这与买椟还珠的故事没有什么两样。
佛陀曾经说： “诸佛无法用水洗掉众生的罪业，无法用手取掉众生的痛苦，也无法把自己的觉悟移植给别人，只是指明正确的真理，才能令人获得解脱。”如果我们想要清净罪业﹑远离痛苦﹑证得觉悟以及获得解脱的话，唯一的方法，就是依靠佛教的真理。
遍于一切宇宙与生命的真理，称为尽所有智；超越一切宇宙与生命的真理，称为如所有智。尽所有智和如所有智是佛教的唯一真理。尽所有智，是真理的广的角度而言，犹如辽阔的海面；如所有智，是真理的深的角度而说，仿佛深广的海底。虽然深广的不同，但究竟是一体。
遍于一切宇宙与生命的真理，称为世俗菩提心；超越一切宇宙与生命的真理，称为胜义菩提心。 世俗菩提心和胜义菩提心是佛教的唯一真理。世俗菩提心，是利他的角度而说，犹如美丽的花朵，给众生带来快乐；胜义菩提心，是自利的角度而言，仿佛丰满的果实，自己成就圆满。
慈悲和智慧是佛教的唯一真理，犹如凤凰的翅膀，缺一不可。如同凤凰的翅膀既是左右，又是一体一般，慈悲和智慧既是两面，又是一体。
佛教的真理犹如明灯，将遣除一切众生的无明，并启迪心灵的智慧。跟着真理的脚步，让我们来一趟菩提之旅吧！这一定是一个寂静与安详的旅程。
佛教的真理犹如虚空，比如虚空既遍于一切万法，又超越一切万法一般。是无处不在、无所不知、无所不能。世俗谛，是遍于一切而立；胜义谛，是超越一切而言。
弥勒菩萨在《宝性论》当中说过，佛教的真理具备八种功德：一、不可思议； 二、无二； 三、无念；四、清净；五、光明；六、对治；七、灭谛；八、道谛。
佛教为什么既是宗教、哲学和科学？为什么又是超越宗教、哲学和科学？佛教的真理分为两种，相对真理与绝对真理。宗教、哲学和科学是属于相对真理。绝对真理是超越宗教、哲学和科学。诸法分为二谛，世俗谛和胜义谛。宗教、哲学和科学是属于世俗谛。胜义谛是超越宗教、哲学和科学。
诸法分为两种，轮回与涅槃。宗教、哲学和科学是属于轮回。涅槃是超越宗教、哲学和科学。诸法分为两种，世间与出世间。宗教、哲学和科学是属于世间。出世间是超越宗教、哲学和科学。佛陀的法教有两种，教法与证法。宗教、哲学和科学是属于教法。证法是超越宗教、哲学和科学。
成佛之道分为道谛与灭谛。宗教、哲学和科学是属于道谛。灭谛是超越宗教、哲学和科学。成佛之道有两种，方便道与智慧道。宗教、哲学和科学是属于方便道。智慧道是超越宗教、哲学和科学。成佛之道有两种，暂时安乐之道与究竟解脱之道。宗教、哲学和科学是属于前者，后者是超越宗教、哲学和科学。
