在泛娱乐化的今天，人们对好男儿的理解已趋模糊，对于男子汉大丈夫的理解，也仅仅停留于荧屏与银幕脸谱化的形象。那么，在中华传统文化中，古人们是如何来定义大丈夫形象的呢？大丈夫的修为对于当代的我们又有什么样的启发呢？
孟子讲人性善，人皆可以为尧舜，目的是鼓励我们向尧舜学习，在道德上进。同样，他对于得过且过、浑浑噩噩、自甘沉沦的人很瞧不起，甚至很愤怒。
有一次，有一个叫做王子垫的人问孟子一个问题。
王子垫问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
（《孟子·尽心章句上》）
对于一个读书人来说，最重要的事业是什么？是学而优则仕吗？是追求功名富贵吗？这确实是一个很严肃的问题。孟子的回答是两个字：
尚志。
三个字问得好，两个字答得也好。什么叫“尚志”？使你的志向高尚，使你的志气纯洁，这才是一个真正的知识分子应该终身不忘的真事业、大事业。那怎么样让自己的志向变得更高尚？孟子的回答还是两个字：
仁义。
孟子认为仁、义是有区分的：
仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。（《孟子·告子章句上》）
仁就是人内心中的道德情操，义就是人行为举止的正道。如果一个人在人世之间不走正道，如果一个人放弃了自己的仁爱之心，放弃了自己的道德情操，那是很可悲的。家里的小鸡、小狗跑掉了，都知道把它找回来，可是，仁德之心丢掉了，他却不知道把它找回来，多可惜啊。学问之道是什么？我们为什么要学习呢？也不过就是要把自己那一颗丢掉的心再找回来罢了。
孟子倡导积极向上的人生，在他的眼里，有些人即便过得非常安逸，如果不思进取，也就是混混噩噩的一生。他痛恨这样的人生，也讨厌这样的人。那么，在孟子的评判标准中，哪些人会是我们的反面典型呢？
我们知道中国有一个成语，叫自暴自弃，这个成语就来自于孟子，孟子说：
自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·离娄章句上》）
跟别人讲的话不符合礼，也不符合义，这叫做自暴。一个自暴的人，你不要跟他讲话，也不值得你跟他讲话。放弃自己，自甘堕落，这叫自弃了。一个自弃的人，你还想跟他一块做点什么事吗？
孟子知道，在芸芸众生里，有很多人确实浑浑噩噩。孟子看到的梁惠王、梁襄王、宋康王，包括他很敬重的齐宣王这些诸侯，不但不是居仁由义，而是居不仁由不义。于是孟子开始骂他们：
耻之于人大矣……不耻不若人，何若人有。（《孟子·尽心章句上》）
羞耻心对一个人来说太重要了。假如一个人道德境界没有别人高，贡献没有别人大，学问没有别人深，自己还满不在乎，这样的人怎么能够赶上别人呢？他哪里还有机会能够赶上别人呢？所以没有羞耻心，麻木了以后，你就只能沉沦下去了。
孟子给这些自暴自弃者孟子开出的药方是：要有羞耻之心，知道自己的不足，然后去学习，去上进，去追赶别人。
孟子写过一个贱丈夫，就是很下贱的男人的故事。
孟子曰：“……季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’
古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
（《孟子·公孙丑下》）
孟子说：“季孙说过：‘子叔疑这个人真怪！自己一心想做官，人家不看重他，那也就算了，却又千方百计的让自己的子弟去做卿。人谁不想要富贵？而他却想让自己的家族垄断当官发财之道。’什么叫垄断呢？古时候做买卖，是用自己有的东西交换自己没有的东西，有关的官吏管这事就行了。可是有一个卑鄙的家伙，一定要寻找一个独立的高地登上去，用来左右张望，恨不得把市场上所有交易中的利益一口独吞。人们都认为这家伙十分卑鄙，因此向他征税。向商人征税就是从这卑鄙的家伙开始的。”
在孟子看来什么样的人是贱丈夫呢？就是贪图富贵的人，贪图官职的人。
孟子还说了一个小丈夫的故事。
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将瞷良人之所之也。”
蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者，乞其余，不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。
其妻归，告其妾，曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。
由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。（《孟子·离娄下》）
齐国有个家伙有一妻一妾。这个男人每次外出，总是酒足饭饱之后才回家，他的妻子觉得很奇怪，就问他，你每次出去跟谁吃喝啊？这个男人回答说，跟我吃饭的人都不是一般的人，都是有钱有势的人。可是他的妻子不相信，于是就把这事悄悄地告诉妾说，我们的丈夫每天出去，总是吃饱了酒肉再回来，问他和他一起吃喝的是谁，他说这些人都是有钱有势的人物。如果我们的丈夫天天跟有钱有势的人在一块儿，为什么我们家里面从来没来过这样的人呢？所以我觉得这里有问题，我准备去窥探一下他到底去哪了？他到底和什么人在一起？
第二天一大早，妻子就悄悄起来了，尾随丈夫到他所去的地方。她跟着他的丈夫走过了整个城市，发现没有一个人和她的丈夫打交道，他的丈夫也从来没停下脚步和别人说过一句话。妻子继续跟着丈夫，最后走到了郊外的墓地。她终于发现他的丈夫向祭扫坟墓的人，乞讨一些残酒剩菜，然后再转向下一个坟墓去乞讨。原来她的丈夫吃饱喝足的办法，原来就是到墓地间乞讨这些残羹冷食。
这个妻子很伤心，甚至可以说很绝望。她没有当场戳穿她的丈夫，她回到家把情况告诉了妾说，丈夫是我们终生都要依靠的人，他竟然是这样的一个人，我们还有什么希望呢？于是这一妻一妾就在一起边骂边哭。过了一会儿，丈夫回来了，在妻子和小妾面前，仍然是趾高气扬，摆足了丈夫的架子。孟子说，这就是小丈夫，他小在哪里？小在他艳羡富贵。他和富贵毫无关系，富贵的人根本就看不上他，可是他偏偏特别羡慕那些富贵之人，而且，在道德上又毫不求上进，从来没有想到通过自己的努力，来改变自身的处境。他每天出去乞讨，却偏偏要装成富贵之人的样子，这就是小丈夫。
其实，我们每个人，在生活质量与物质财富的拥有上是有差距的，但自己不努力，靠着歪门邪道贪慕富贵荣华，孟子是鄙视的，形容这样的人，他用的是贱和小。他在讲完这两个小人的故事后，又“现身说法”，以发生在自己身上的经历来告诉大家，人应该保持人格的高贵。
孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之！”
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然，夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？……” （《孟子·公孙丑下》）
孟子在齐国，后来跟齐宣王之间的关系变得不像以前那么融洽了。他觉得齐宣王老不听他的话，于是就辞去了齐国的官职，准备回到邹国去。但齐宣王舍不得孟子，就去看望孟子很诚恳地说：以前我很想见到你，后来你终于到齐国来了，我们能够同在一个朝廷上共事，我经常能够见到你，我非常高兴。可是现在，你又要抛弃我回老家去了，我不知道从今往后还能够再见面吗？孟子也很客气地回答：是否还能够再见面，我不知道，但是我很希望能够和你经常相见。
过了一些天，齐宣王对一个叫时子的人讲，我打算在我们齐国的国都给孟子一所房子，用万钟粟米来供养他的弟子，我想把孟子留在我们齐国，这样我就可以经常见见他，接受他的教导了。同时让齐国的大夫和国人们，都能有一个榜样。你能不能替我去跟孟子谈一谈？
孟子听了这话以后说：我如果不辞去齐国尚卿这个职位，我的俸禄是十万钟，现在我把这个都辞掉了，你拿一万钟来赏赐我，你觉得我能看得上眼吗？我是一个想要富贵的人吗？
孟子想要的是什么呢？他毕生在追寻的又是什么呢？那就是顶天立地、心怀苍生的大丈夫。那么在孟子的心里，什么样的人才算是大丈夫呢？大丈夫应该具有怎样的内心世界和行为准则呢？我们当代人从孟子的有关大丈夫的论述中，获得哪些有益的启示呢？
景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？……以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”
（《孟子·滕文公章句下》）
景春有天跟孟子说：当今有两个人，一个叫公孙衍、一个叫张仪，这两个人难道不是大丈夫吗？他们有权、有势，可以影响天下。一旦他们发怒连诸侯都害怕，他们安居不动，天下也就平定了。
孟子觉得这种人不但不是大丈夫，连小丈夫都算不上。他们只不过是巴结讨好权贵，利用权势来实现自己的私欲罢了。真正的大丈夫是什么呢？孟子下面给出了他自己的答案：
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。
这三句话太好了。居住在天下最宽广的住宅，是什么呢？是仁。站立在天下最正确的位置，是什么呢？是礼。行走在天下最广阔的道路，是什么呢？是义。
仁，人之安宅也；义，人之正路也。（《孟子·离娄章句上》）
“仁”指的人的内在修养，是一种贵族式的涵养。“义”实际上是我们行为的准则，所以“义”这个字，也可以解释为“宜”，做事的时候，一定要考虑这件事情该不该做，该做的时宜了就叫义，不该做不时宜的就叫不义。所以有一个成语叫“居仁由义”，平时自居于仁德之中，要做事顺着义的道路用正当的方法去做。
在《论语》中，义24次，仁110次，仁义比为：约为4。6：1 。而在《孟子》中，义83次，仁131次，仁义比为：约为1。6：1 。
而且，《论语》中没有“仁义”并称。而《孟子》中“仁义”一词出现了27次。
由此可见，孟子确实更加强调“义”，也是强调我们行为举止的合情合理。这是他对儒家思想的重大发展。程颐说：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来。只此二字，其功甚多。”
在孟子看来，如果一个人能够做到“居仁由义”，心里面装着仁，行事遵照义，那么大人之事备矣。孟子进一步说怎样才能称之为大丈夫呢？
得志，与民由之；不得志，独行其道。
如果得志的话，就带领人民走在正道之上，如果不得志，就一个人独行其道。这样的人绝不会因为外在世界的东西，而改变自己的志向，改变自己的道德准则，他们能够做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
这才叫真正的大丈夫。这样一种大丈夫人格，就成为中华民族最宝贵的人格范式。
孟子将孔子的“仁”，演变为自己的“义”，从而形成了大丈夫的人格理想，这就是儒家常说的“内圣”。“内圣”就是修炼自己，把自己修养成一个圣人。但是内圣显然不是儒家思想的最终目的，独善其身只是不得已的选择，在一般情况下，儒家总是鼓励人们要兼济天下，让天下苍生得到安顿，让天下百姓生活在仁政之下，且能得到人性的全面发展。这就是“外王”。
实际上，孔子并没有具体论证仁政的逻辑体系，完成这项伟大工作的是孟子，他明确的提出了“王道”的政治理念，并且描述了王道政治的魅力。
