所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟[1]者，所以事长也；慈者[2]，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子[3]。”心诚求之，虽不中[4]不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾[5]，一国作乱；其机[6]如此。此谓一言偾[7]事，一人定国。尧、舜[8]帅天下以仁，而民从之。桀、纣[9]帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸[10]己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕[11]，而能喻[12]诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
注释
[1]弟（tì）：通“悌”，指兄弟之间，弟弟尊敬兄长。
[2]慈：慈爱，指亲子之间，父母关爱子女。
[3]如保赤子：出自《尚书·周书·康诰》，意思是，要像父母悉心照料婴儿一样爱护百姓。赤子：刚出生的婴儿。
[4]中（zhòng）：达到目标。
[5]贪戾：贪婪、暴戾。
[6]机：弓弩上最重要的机关是弩机，引申为关键、重要。
[7]偾（fèn）：败坏。
[8]尧、舜：即尧帝和舜帝，是古代的圣王，在他们治下，民众生活安宁，国家太平，因此成为古代君王的典范。
[9]桀（jié）：夏朝的最后一任君主。当时，许多诸侯已经不来朝贺。夏王室内政不修，外患不断，民不聊生，危机四伏，但夏桀不思进取，骄奢淫逸。据《竹书纪年》记载，他“筑倾宫、饰瑶台、作琼室、立玉门”，大臣关龙逄进谏，不但不听劝告，还将他杀死。夏桀还自诩为太阳，认为自己的统治能像日月一般长久，结果老百姓都诅咒说：你这个太阳什么时候灭亡，我们愿意与你同归于尽。最终，商汤顺应民意，发兵讨伐夏桀，建立了商朝。纣：即商纣王，是商朝最后一任君主，他同样荒淫无度，建造“酒池肉林”供自己享乐，还用炮烙之刑虐待百姓，最终，周武王发动牧野之战，建立起周朝。纣王和夏桀一样是暴君的代表。
[10]诸：即“之于”。
[11]恕：即“恕”道，出自《论语》。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这种推己及人、将心比心的道德就是“恕”。
[12]喻：令别人明白、晓喻。
译文
之所以说“治国必先齐其家”，是因为世上从来都没有治理不好家族却把国家治理得井井有条的人。所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够影响到整个邦国。因为在家孝顺父母的道德，推而广之，就是侍奉国君的道德；在家尊敬兄长的道德，就是侍奉官长的道德；在家慈爱子女的道德，和治理好平民百姓的道德是相通的。《尚书·周书·康诰》里说：“要像保护初生儿一样谨慎地照料你的百姓。”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合，但也不会相差太远。生活中谁也没有见过先学会养育孩子，然后再去出嫁的女人。一个家族仁爱相亲，整个邦国都会兴起仁爱之风；一个家族实行谦让，整个邦国都会兴起谦让之风；一个君王如果贪婪暴虐，整个邦国就会群起作乱；关键在于两者之间的密切联系竟是这样的重要。所以说：一句话能败坏整个事情，一个人能安定整个国家。尧、舜用仁政来统率天下，于是民众就跟着践行仁爱；桀、纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱，自己却残忍暴虐，民众是不可能服从的。因此，君子应该先要求自己，然后才能要求别人，应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之弃恶从善。如果本身藏有不合乎“恕”道的品行，却去开导别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的。所以说要治理好邦国，首先要治理好家族。
《诗》[1]云：“桃之夭夭[2]，其叶蓁蓁[3]。之子于归[4]，宜[5]其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》[6]云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》[7]云：“其仪不忒[8]，正是四国[9]。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
注释
[1]《诗》：指《诗经·周南·桃夭》，是庆祝女子出嫁的诗篇。清代学者姚际恒在《诗经通论》中说：“桃花色最艳，故以取喻女子，开千古词赋咏美人之祖。”
[2]夭夭（yāo）：美丽、美好的样子。
[3]蓁蓁（zhēn）：树叶富有光泽、茂盛的样子。
[4]之子：这位女子。于归：女子出嫁。
[5]宜：善，有利于。
[6]《诗》：指《诗经·小雅·蓼萧》。关于《蓼萧》，晚清民国著名学者吴闿生在《诗义会通》中说：“据词当是诸侯颂美天子之作。”它实际上是一首关于诸侯朝见天子时歌功颂德的诗，表达了诸侯对天子的尊崇和歌颂，诗中大量描写了君臣宴饮的场面。像西周初时这样君安臣乐，彼此相安无事甚至可以宴饮的景象，在后世似乎并不多见。
[7]《诗》：指《诗经·曹风·鸤鸠》，是一首赞美国君德行的诗。全诗四章，每章都以鸤鸠及其子起兴，用布谷鸟爱护雏鸟的天性来比喻君主的仁慈善良及德行高远，最后抒发了愿国君享有长寿之福的祝愿。鸤鸠（shī jiū）：布谷鸟。
[8]仪：仪表。忒（tè）：差错。
[9]正是：作为正面榜样。四国：四周的邦国，即邻国。
译文
《诗经·周南·桃夭》说：“桃花红艳艳，桃叶青又青，这位姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”只有先使一个家族之人和睦相亲，而后才能教化广大的国民百姓。《诗经·小雅·蓼萧》说：“家族之中情意融洽，兄弟之间团结友爱。”只有先使一个家族兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。《诗经·曹风·鸤鸠》写道：“国君的仪容一丝不苟，毫无差错，足以垂范四方各国。”国君要好好教导自己家族中的人：作为父亲，慈爱子女；作为子女，孝顺父母；作为兄长，友爱弟妹；作为弟妹，恭敬兄姊。只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家奉百姓才会去效法。这些都说明，国君要想治理好邦国，首先要治理好家族。
点评
本章中主要论述了“齐家”与“治国”的联系。先秦时期，宗法制与分封制互为表里，“家”的规模很庞大，在天子—诸侯—卿大夫—士等级的背后，存在的都是一个个家族。普天之下最为高贵的家长自然是天子，而诸侯、卿大夫、士也都是各自家族的家长。因此，先秦时期的贵族都有着双重身份：一方面是宗法制背景下的家长；一方面是政治体系中的统治者。二者都有着生杀予夺的大权，都要负责保卫安全、组织生产、主持祭祀等事务。因此，“齐家”与“治国”的关联是很强的。正如朱熹所说：“身修，则家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而国之所以事君事长使众之道不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也。”儒家认为，有德之人就算不出去做官，仅仅留在家里，也能像一面旗帜一样影响别人。曾有人问过孔子：“子奚不为政？”孔子回答说：“书云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政，是亦为政。奚其为为政！”孔子进一步说：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机，制动之主。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地，可不慎乎。”
“家国一体”的特点，注定了处理家务事和国事的手段是相近的。因此，曾子说“未有学养子而后嫁者也”，不可能在当上国君之后才去学习如何治理国家，因此，在平时处理家务事时，就应该多加留心。说到如何治理好国家，仍然离不开前一章说过的“修身”。中国古代政治中的一大特色就是“上行下效”，因此，身为国君、统治者，必须身先示范，如汉朝、晋朝等诸多朝代号称“以孝治天下”，那么皇帝自己就必须孝顺长辈。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，也是对当权者道德的要求。当统治者自己做到“身正”之后，就可以去教化百姓，“若齐家之功，则教孝、教弟、教慈，非但知之，而必教之也”。家国一体的特点还使得“孝”和“忠”是共通的。《孝经》里说“君子事亲孝，故忠可移于君”，便是这个道理。
古代不是法治社会，因此，道德成为维系社会的主要纽带，而今天，在法治社会中，道德的重要性被极大地削弱，不过，最理想的状态仍然需要道德，正如歌德所说：“带来安定的是两种力量：法律和礼貌。”反过来，法律也是维系道德的必然手段，如阿奎那所说：“法律的真正目的是诱导那些受法律支配的人求得他们自己的德行。”
