你是什么以及你所作为的一切，都在死亡中达到了高潮。
——【美】罗斯
对一般人而言，死亡是生命的大威胁。然而在美国生死专家罗斯眼中，“死亡可以说就是成长的最后阶段，也就是说你是什么以及你所作为的一切，都在死亡中达到了高潮”。死亡使人的生命具有了价值。
传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一位年逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。老翁对老子略略施了个礼说：“听说先生博学多才，老朽希望向您讨教个明白。”
老翁得意地说：“我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了数万里城墙而未享辚辚华盖，建了大量屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”
老子听了，微然一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”
老翁将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”
老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”
老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”
老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人纷纷说要砖而不取石。
老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”
老翁说：“当然石头了。”
老子释然而笑说：“石头寿命长，人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”老翁顿然大惭。
人生于天地之间，忽而数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？“参赞天地之化育”，正是人道价值之所在。佛学将天地称作婆娑世界，意为“堪忍”，人类生活其上，勉勉强强过得去。因为天地并不完备，缺陷丛生，但是人类可以通过合理运用自身的智慧与能力，创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾。
08 死亡是生命的返程
一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。
——耶稣
死亡并非是一件坏事，著名哲学家海德格尔认为：生活本身是具有某种额外的肯定力量的，即使生活中的不幸不足以被其所包含的好事所盖过，生活仍然是值得一过的。
的确，死亡总是我的，别人不能把我的死拿过去，因为，死亡是谁也替代不了的，是和别人毫无关联的，可以说死亡是世界上最私有的东西，每一个人都只有自己去承担自己的死，谁也帮不上忙。死亡是回归天上的家乡，只有你自己知道返回的路程。
人之生必然相伴着死。我们每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死途的过程。那么，我们在生的过程中就应该去体验生、去沉思生，由对死的叩问而让自我的生命获得更为长足的发展，从而使我们的生活更加有价值。
有一天夜里，洞山禅师说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师：“为什么不点灯呢？”
洞山禅师听能忍这样问，就叫侍者把灯点亮，然后对能忍说道：“请你到我的面前来！”
于是禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤点灯的油送给这位上座！”
能忍甩甩袖子就走出讲堂，边走边思量：洞山禅师的意思，是慈悲？还是讽刺我的贪求？或者还有别的意思？经过一夜的参究，能忍若有所悟。于是立刻拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。
禅僧能忍悟道后，在洞山禅师这里随众生活，一过又是三年，三年后，能忍才向洞山禅师告辞，说要到别的地方去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
这时雪峰禅师恰好立在洞山禅师身边，于是等禅僧能忍转身外出，他就问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你如不放心，可以去僧堂看他一下！”
雪峰到了僧堂，岂知能忍回僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了，雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师说道：“他虽然是往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”
从这段公案看来，禅僧能忍责问洞山禅师说法开示为什么不点灯，在黑暗的时候需要光明，这是人之常情，洞山禅师因嘱侍者点灯，这种随顺舆情，也是人情之常。
虽然死亡是我们所不愿意去接受的，但死亡对于个体而言是必然的，也是必需的、无可避免的，因为死亡是自然而然的事，个体的死亡是人类种族得以繁衍、得以常青、得以永恒的基础和前提，人类为了发展自己，自然会不惜牺牲个体。视死如归的确是穿透生命的大智大勇。
耶稣说：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。死亡是灵魂的归家，这在自然界中是明明可见的，这就是死亡之后乃是新生命的鲜活见证。
09 把死亡当作一次旅行
人的本质在于运动，安谧宁静就是死亡。
——【英】斯威夫特
在佛教看来，生命由因缘而来，“因”是生命的根源，“缘”是生命赖以存续的条件。此“因缘说”非直线，是圆的，也就意味着生命无始无终，随因缘而变化，如此的循环不已。
清朝顺治皇帝曾说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”未出生当然不知道自己是谁。从娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是谁吗？唯有慢慢长大后才清楚地意识到这个“我”的存在，等往生闭上眼后，请问自己又是谁？
在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断。世界有成住坏空，人有生老病死，所以“生，未尝可喜；死，也未尝可悲”。这便是佛教对于生死的看法。
对于死亡，佛家讲究一种自如而死，也就是说，自己可以把握自主，要什么时候死即什么时候死。
唐朝普化禅师有一天向人化缘“法衣”，一位施主便发善心用上好的布料作了一件袈裟送给他，但是普化说这不是他要的“法衣”而拒收。临济禅师知道了这件事，请人送了一口棺材过去，普化看到棺材，很高兴地到街上喊着：“我的法衣来了！我要穿上它去死了！明天上午我要死在东门。”
哪有人说死就死，大家想看看普化如何死？第二天一大早东门已是人山人海。普化扛着棺材来到东门，看到这种情景，皱皱眉头：“那么多人看热闹，我今天不死了，明天到南门去死吧。”
大家有些扫兴，不过，隔天还是有不少人跑到南门。普化仍嫌人多：“还是明天到北门死吧！”到了北门还是嫌人多，就这样从东门到南门再到北门，原本好奇的人已失去兴趣，也不相信普化禅师的话了。
第四天他来到西门，这时候跟来的人已寥寥无几，普化说：“你们很有耐心，跟着我跑了四个门，好，我就死给你们看！”说完，就躺进棺材里入灭了。
佛教有关超越生死的看法，值得那些看不透人生、想不通生活或贪生怕死的人参考、借鉴。佛教重来去自在，生死也有如来去。参透这一玄机，我们就不必天天再为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋甚至世间的虚华富贵有所舍不得。一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉尔谈及死亡，他说，酒吧关门的时候我就离开。
用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当作一次快乐旅行，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。
10 超越生死的可能
死亡和老人的距离并不比和婴儿的距离更近，生命也是如此。
——【黎巴嫩】纪伯伦
