龟是甲虫之王，所谓“甲虫三百六十，而神龟为之长”（《大戴礼记》）。古人认为，龟是“神异之介虫”，是“神灵之精”，它“黝文五色”，“能见存亡，明于吉凶”（《洛书》）。其形象是“上圆法天，下方法地，背上有盘法丘山，黝文交错以成列宿”，“运应四时”，“不言而信”（《礼统》）。在爬行动物中，龟的生命力大概是最强的了，其寿命可达到百岁以上，所谓“神龟虽寿”、“千岁而灵”。龟也因此而被列入了“四灵”（亦称“四神”，由麟、凤、龟、龙，或苍龙、白虎、朱雀、玄武构成，人们相信它能够带来福寿和祥瑞）之列。《水经注》载，黄帝东巡，“受龙图于河，龟书于洛，赤文篆字”。《龙鱼河图》载，尧帝率贤臣们出游，有大龟负图来投尧帝，尧帝敕臣下写取“告瑞应”三字，写毕，“龟还水中”。《洛阳记》载，大禹治水时，有神龟从洛水，“负文列于背以授禹”，这文便是“治水文”。人们还灼龟甲以占卜，所谓“龟为卜，策为筮”；以龟玉（宝龟和宝玉）为国之重器，所谓“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”等等。
说凤背取材于龟，一个原因是龟的背部隆起且颜色较深，和古人心目中的凤背接近，而更深层的原因则是龟崇拜和凤崇拜的交融，是凤崇拜吸收了龟崇拜的因素。龟为灵物，“上隆像天，下平像地”，能够通神、显贵、喻寿，和凤这个天上飞的“神鸟”是能够相互对应和互补的。既然大家都位列“四灵”，彼此汲取一下各自的精华也是可以的。
15．虎
虎是自然界存在的动物，因为濒临绝种，目前已被我国列为国家一级保护动物。其实细究起来，我国境内虎数量的大幅减少只是最近五十多年的事情，栖息地的丧失和人类的滥捕滥猎是虎遭遇灭顶之灾的最主要原因。可是在古代，老虎却是威风八面的“山兽之君”，它们处于食物链的顶端，平时绝少敌手，不但噬吃其他动物和野兽，有时候还伤害家畜，甚至于伤人吃人，对古人的生活秩序和生命安全造成了很大的威胁。所以，虎很容易被信奉神灵的古人因恐惧而神化和崇拜。人们崇拜虎，一是希望这位“百兽之长”不要危害自己、亲属、族人和家畜，二是希望借助虎的神力来制服其他的野兽和鬼怪。
按照一些古籍的说法，凤是取了虎的背的。虎背的骨架隆起，毛色浓黑，背脊上有突出的一道黑线。而作为神物的凤的形象我们只能在绘画作品中看到：画面上的凤多为侧面，虽然背脊上是否有一道黑线我们不得而知，但其背部隆起，羽毛披向两边却是毫无疑问的。参照人们在自然界中见到的凤的一些容合对象，如锦鸡、孔雀、鹳等鸟禽，我们可以看到它们背脊部的羽色要比其他部位的羽色深一些，似可视为它们的背脊上有道黑线，再加上它们的骨架也是鼓起来的，所有这些，可能就是古籍中认为凤取虎背的主要原因吧。
在古代，虎还被称为“阳物”、“阳兽”，说它能“执搏挫锐，噬食鬼魅”
（《风俗通义》）。人们“画虎于门，鬼不敢入”；人们把虎皮烧成灰喝下，或将虎爪系在身上以辟恶邪。这时候的虎，就已经不单纯是我们眼中所能见到的老虎了，它们已经成为了人们心目中的“神虎”、“虎神”和“吉祥物”了。
作为神鸟的凤被人们称为“火精”、“阳鸟”，与虎同为阳物；加之虎神有“虎威”，能辟除恶邪，凤鸟有“凤仪”，能兆示祥瑞，它们两者不仅在本质上是相通的，而且也是可以互补所长的，所以，凤崇拜就吸纳了虎崇拜的某些成分，“阳鸟”凤凰也就禀具了“阳兽”老虎的若干威仪了。
我们说，神鸟凤的多元容合是一种“模糊集合”。既然是“模糊”，就没法也没必要过于精确地考证和推理，只要保持住以鸟类特征为主体，就算再加上点虎背，再加上点龟背，也都没有什么不可以。
16．龙、麒麟
龙和麒麟是在自然界中并不存在的神物，它们和凤的关系属于神物之间的关系。可是，由于龙和麒麟的取材对象大都是现实世界中存在的动物，所以，如果说凤和龙、麒麟之间有着某种关系的话，这种关系实质上也应该是凤和自身之外的其他动物的关系。相比较而言，虎和龟本身就是现实中存在的动物，它们同凤之间的关系比凤同龙、麒麟之间的关系要更直接更单纯一些。
作为神物，龙是古人对蛇、鳄、鱼、猪、马、牛等动物，和云、雷电、虹霓、龙卷风等自然天象多元容合而创造的神物，具备喜水、通天、显灵、征瑞、示威等神性。龙是蛇身鱼鳞，而据《韩诗外传》中记载，凤是“龙文龟身”，这也就是说，凤身上的羽纹应该和龙身上的花纹一样，是像蛇鳞和鱼鳞那种样子的。其实，以古人的模糊思维来看，鸟类的羽毛和鱼蛇的鳞片既然都是覆盖在身体的表层，都是一片片叠次细密地排列，而且都有光泽泛映，那么它们在本质上就应该都是差不多的东西。当然，往深处看，说凤身具“龙文”，不仅仅是说凤羽和龙鳞在外观上相似，它的实质是凤崇拜和龙崇拜的交融互渗，是凤吸取了龙的某些东西，反映了古人天地沟通，鸟禽与鱼蛇互变的观念。古人直观地看到，鸟禽在天上飞，鱼蛇在水中游、地上行；鸟禽既可以在天上飞，又可以在水中游、地上行。那么，是不是地上水中的鱼蛇升到天上就变成了鸟禽了呢？是不是鸟禽落到地上水中就变成了蛇和鱼了呢？古人是极有可能这么猜测和推断的，而这样的猜测和推断，也正好是模糊思维的特征。
麒麟（牡曰麒，牝曰麟），简称麟，是古人对鹿、马、牛、羊、狼等长毛动物多元容合而产生的神物，所谓“毛虫三百六十而麟为之长”（《大戴礼记》）。关于麒麟的说法很多，《毛诗义疏》说麒麟是“麇身，马足，牛尾，黄色，圆蹄，一角，角端有肉，音中钟吕”，张揖注《上林赋》说麒麟是“麇身，牛尾，狼蹄”。还有说麒麟是羊头、狼头的。明代人夏原吉在《麒麟赋》中描绘道：“丰骨神异，灵毛莹洁。霞明龙首，云拥凤臆。星眸眩兮尡耀，龟文灿兮煜熠。牛尾拂兮生风，麇身动兮散雪。蹴马蹄兮香尘接腕，耸肉角兮玉山贯额”。他在麒麟身上看到的则是“龙首”、“凤臆”和“龟文”。
在古人心目中，麟是“木精”，是“仁兽”，是“毛虫之长”、“毛类之俊”，“四灵之首，百兽之先”。它“含信怀义，音中律吕，步中规矩，择土而践，彬彬然，动则有容仪”（《说苑》）；它“游必择土，翔必后处，不履生虫，不折生草”，甚至“不犯陷阱，不罹罘网”（《广雅》）。它和有德之君相配合，“王者至，仁则出”（《毛诗义疏》），“德至鸟兽则麒麟臻”（《孝经援神契》），有“唐虞之世，麟凤游于田”（《孔丛子》）、“禹时麒麟步于庭”（《吴越春秋》）、“成王时麒麟游苑”（《宋志》）等载述。显然，麒麟崇拜和龙凤崇拜一样，都是古人对身外世界，特别是对动物界疑惑、敬畏、理解和崇拜的产物，所谓“麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟……出于其类，拔乎其萃”（《孟子·公孙丑上》）。
在它们身上，都寄托和体现着古人对理想社会、对仁道德政的向往和赞美。
据古籍上讲，凤凰是“鸿前麟后”，意思就是说凤的前边长得像“鸿”，而后边长得像“麟”。如果说鹿、马、牛、羊等是麒麟的主要取材对象的话，那么，鹿、马、牛、羊，甚至狼，也都应该参与到了凤的容合过程中。可是，比较古代的鹿、马、牛、羊纹和凤纹，觉得似乎有点“凤马牛不相及”，看不出有什么地方相像。但是，考虑到古人用的是模糊思维，让麒麟作为一种神物，一种瑞兽而参与到凤的容合中去，好像也没有什么不可以。凤所吸取麒麟的，大概只是它的卓而不群，仪态和雅，文质彬彬。
麟有秉德、体仁、显贵、通灵、兆瑞的神性，这使它和凤也能够常常配合着、对应着、比照着出现，所谓“麒麟在囿，鸾凤来仪”（《尚书·中候》），“飞者宗凤，走者宗麟”（《孔丛子》），“凤凰来翔，麒麟吐哺”（《费纬》），以及“凤毛麟角”、“麟子凤雏”、“威凤祥麟”等等。1957年，陕西神木曾出土一件属于战国时期的“凤首麟身金雕像”（又名“鹿形金怪兽”），其凤凰以麟角的形式高耸在麟兽的头顶，非常明白地表达了凤凰与麒麟的合作互补关系。
以上分析的是凤的动物类、神物类容合对象，上述之外，太阳、风等自然天象也进入了凤的容合过程。
17．太阳
太阳崇拜属于自然崇拜范畴，是原始人最基本的崇拜之一。太阳出来，光芒万丈，世界一片亮堂，太阳落山，万物隐形，世界一团漆黑。有了太阳才有了白昼和黑夜的分别和更替，有了太阳才有了源源不断的取之不尽的温风和暖气。在古人心目中，太阳显然是能给世间带来光明和温暖的神灵。
进入新石器时代以后，生产性经济逐步取代了掠夺性经济，太阳同人们的关系就更直接、更密切了。万物生长靠太阳。阳光足够且适度，谷物和牧草茁壮成长，丰收有望；阳光不足，稼禾萎靡，造成减产；阳光过量，禾苗又会晒旱而死，导致绝收。即使成熟的谷物，也要在阳光下碾打晒干才便于收藏，否则，就会霉烂变质。
但是，太阳并不总是按人们的意愿运行。当阴雨连绵需要它出来晒一晒时，它却总是躲在厚厚的云层后面不肯露脸；当干旱少雨需要它隐去的时候，它却依然当空普照，撒下如火的光焰。还有更邪乎的事情，明明晃晃照得正好的时候，却忽然间就一点一点地黑了，直把这个世界变成夜晚一般。一会儿过后，又一点一点地亮了，直到完全恢复光明。
这一切，在古人眼里都是神秘的、使人惊奇的甚至是令人恐惧的。神秘、惊奇和恐惧，构成了将太阳神化起来，进而崇拜起来的基础。
太阳崇拜在世界各民族中普遍存在，是一种世界性的文化现象，可以说阳光照耀到什么地方，太阳崇拜就出现在什么地方。阿波罗是古希腊神话中的太阳神，他每天都架着一辆金色马车穿行于空中，将阳光撒向人间。古埃及人认为日神是创世之神，法老们都称自己是太阳的后裔。印度是崇拜太阳的国度，大乘佛教里的阿弥陀佛就是一尊太阳神，阿弥陀佛的十二个称号，都与“光”，即太阳有关。基督教《圣经》称“上帝的荣耀是太阳”，而圣诞节，原本就是太阳神的节日。
秘鲁人每年都要庆祝太阳节，他们以太阳花，即向日葵为国花。北美最大的印地安部落阿尔贡魁人认为太阳神创造了所有的生命。日本人认为太阳女神天照大神是他们的祖先，因而以太阳为国旗，以“日本”（意为“日出之国”）为国名。朝鲜的意思是“朝日鲜红”……中国也不乏太阳崇拜。不少古籍文献，如《淮南子》、《山海经》、《楚辞》、《国语》中，都有关于太阳神话的记载。全国各地新石器时代文化遗址出土的有关文物，都证明着中华民族崇拜太阳的历史。一些古代陶器、岩画和青铜器上的图案就反映了这种崇拜。
在大汶口文化遗址出土的陶尊上，有日月纹和日月山纹，两幅图案都是将太阳突出地画在月之上和高山之上，其崇拜意识是很明显的。
更明确的崇拜出现在岩画上和青铜器上。如内蒙古阴山岩画中的拜日图，就是一个人双手合掌，举过头顶，对着太阳跪拜的图案。广西明花山岩画中也有一幅拜日图，画面右上方画一个圆圈，代表太阳，左下方有四个人形，均作分腿举手状，显然是在进行着某种巫术仪式。青铜器铭文中也有两个人相对着跪在那里，向着头上方的和“十”形礼拜的图案，而和“十”形，都被认为是太阳的象征物。
那么，太阳崇拜和凤崇拜有什么关系呢？
我们说过，凤是以鸟禽为主要模特儿的，或言有众多的鸟禽进入了凤的容合过程。而在古人眼里，鸟禽和太阳的关系是特别密切的，是太阳的创造者、召唤者、象征物、别名和乘坐工具。在中国，对鸟禽的任何神化，几乎都和凤的形成过程相一致。于是，我们说，太阳崇拜和凤崇拜就有了互相渗透、彼此融合、相生类同、难以分离的关系。
在各民族的创世神话中，某种神鸟常常担当太阳的创造者和召唤者的角色。如苗族的《阳雀造日月》：天上的太阳是阳雀用石盘打造成的，也是它射落了八个多余的太阳，并派大公鸡把隐藏不出的一个太阳呼叫了出来。而在流传于浙江的《天和地合》中，是一只火鸟，啄散了云雾，使太阳显出身来；在畲族传说《阳兆鸟》中，是一只阳鸟，用悦耳动听的鸣唱，一次次地唤醒沉睡的太阳，使人间有了明亮的白天……古人将鸟同太阳放在一起崇拜的情形，已得到考古发现的有力佐证。湖南洪江高庙文化遗址出土的陶器上，就有鸟（凤）纹与太阳光芒纹在一起的图案。江苏云台东磊北侧渔湾山顶上有一块太阳石。此石面东向海，成坡形，其右上方镌一个圆圈，圈内刻画着类鸟状曲线；圆圈左下方刻着一个太阳图案，有向心状光芒线二十一根。专家们经过考察，普遍认为，渔湾山顶是中国古代的少昊一族祭天拜日的地方，太阳石上的图案便反映了这一族人太阳崇拜的情况。将类鸟状曲线和光芒四射的太阳刻画在一起，说明了古人的太阳崇拜和鸟崇拜是有密切关系的。
典型的证据，还有浙江余姚河姆渡文化遗址出土的“双鸟朝阳纹”（亦称“凤凰太阳纹”）——两只鸟头相对，供护着一轮蒸腾着烈焰的太阳；同一遗址出土的“双头鸟纹”（亦可称“双头凤纹）”——两只鸟体相连，头相背，太阳位居中心。庙底沟仰韶文化遗址出土的“黑鸟驮日图”——一只鸟作飞翔状，背部上方有一轮太阳。出现在新石器时代彩陶上的太阳纹、拟日纹、日珥纹、变体鸟纹等，象征和昭示的也都是太阳崇拜。
学者严文明将见于马家窟文化陶器上的鸟纹和相关的几何纹，排了一个由接近具象而渐次抽象的图例，说明“开始是写实的、生动的、形象多样化的，后来都逐步走向图案化、格律化、规范化……鸟纹经过一个时期的发展，到马家窑时期即已开始旋涡纹化”。再往后，这些鸟纹（旋涡纹）又变成了“大圆圈纹，形象模拟太阳，可称之为拟日纹”了（《甘肃彩陶的源流》，《文物》1978年第10期）。对这样的排列次序，学术界虽有不同的看法，但用其来说明鸟崇拜和太阳崇拜的相关性甚或同一性还是可以的。
少昊和太昊，是传说中的东夷族的首领。从其称名，就可以看出他们和太阳的关系。
“昊”是天上有日，或言头上顶一轮红日(金文中有一昊字，极像人顶日状)，对太阳的崇拜意味就在其中，尽管他们在崇拜太阳的同时，也还可能崇拜着其他自然神。即使将“昊”换作“皞”或“皓”，其崇拜太阳的意味也是去不掉的，因为“皞”和“皓”都有明亮的意思，没有太阳怎么明亮呢？还有“金天氏”，也有太阳的金光布满天空之意。古籍言“少昊金天氏邑于穷桑。
日五色，互照穷桑”（《太平御览》卷三引《尸子》）。其国都，也大概建立在太阳升起的地方，所谓“东海之外大壑，少昊之国”（《山海经·大荒东经》）。
而这个“互照穷桑”的“少昊之国”，又实实在在的是一个鸟之王国，也即崇拜凤凰之国。
所谓“少皞鸷之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名”（《左传·昭公十七年》）。他们以鸟来命名百官，玄鸟、青鸟、丹鸟、鸠鸟、伯劳、布谷等等，都堂而皇之的有了职分。少昊一族既崇拜太阳，又崇拜鸟、崇拜凤，太阳与鸟、与凤之亲密，竟是这样的不可割离。
