的确，人性中有一种天然的惰性，有一种对自由的天然恐惧和对安全感的渴求。所以一个依附丈夫的女人甘于忍受无爱的婚姻和丈夫的虐待，一个依附权势的人甘于出卖自己的灵魂去效忠于某个政治集团，一个依附于家庭的人永远在按照别人的意愿生活。当林肯解放了那些种植园的黑人奴隶时，有些黑奴并不领他的情，反而埋怨他剥夺了他们做奴隶的权利，因为他们已经习惯了听命于别人，习惯了像猪一样的生活。但是，这种所谓的安全感恰恰最不安全，因为财富可以丧失，你依附的个人或团体会失势，曾经可靠的关系会破裂。你一旦把自己的生活建筑在这样借来的安全上，你就把你的自由抵押给了别人，你就得不停地去讨好别人，依靠别人的标准、期望或赞同来安排自己的生活，看别人的脸色行事。渐渐你，你就成了别人生活中的道具，与真实的自我感觉疏离。就像一个胎儿不离开母腹就无法成长而只能胎死腹中一样，一个把自己囚禁在别人的安全岛上的人永远不能成为自己的主人。其实，所有这些外在的安全岛都是一种幻影，只要我们把希望寄托在身外之物上，我们就时时会感到恐惧不安，因为这些依托随时可能崩溃。真正的安全岛就在我们自身中，就是我们的自信心。
学会真诚地呼吸
在摆脱了生活的幻影之后，在清理了我们心灵的部分空间之后，在揩去了污染我们本心的尘垢之后，一个真实的我就会渐渐呈现出来。
做一个真实的我，意味着去过一种自然的生活。
人是自然界唯一能够选择的动物，面对生活，他有两种选择：过一种自然的生活抑或不自然的生活。
什么是自然的生活？实际上就是老子讲的“无为而无不为”。
“无为”，就是让事情自然而然地发生，不强求也不设障碍，通过不行动来行动。
“无为”，就是按照我们的本心去生活，而不受外在的影响和干扰。
“无为而无不为”，正因为我们顺应了大自然的规律，我们才能更自由地发展我们的自我，我们才能生活得更自然畅快。
老子的这一玄思其实并不玄，它就来自大自然的启示，自然就是这样存在的。
河流在流，并不是说它们在做什么事。树木在成长，并不是说它们必须去规划要长成什么颜色，长得如何高大。树木的成长是自然而然的，种子变成芽，芽变成小树，小树变成大树，那棵树伸出了它的枝叶，然后孕育了花蕾，然而绽开美丽的花朵……这一切都是在不经意间发生的！
再看我们自己，当我们在母亲的子宫里成长时，我们没有做任何事，但并不是说没有什么事在发生，事实上，十月怀胎，人在子宫里那十个月比你随后100年的生命中所发生的还要多。我们在娘胎里并没有去为我们的未来计划、担心，我们却无时无刻不在成长之中。
凡是自然发生的事，都使我们体验生命的快乐。我们自由地呼吸时，我们的意念并没有停留在呼吸上。一旦我们的意念集中在我们身体的某个地方，我们的身体肯定是出了什么毛病。一个健康的人，从来不会感觉到心跳，而我们的心脏却在均匀自然地跳动，当我们刻意去关注心跳频率时，我们的心率就肯定不会正常。
老子从奇妙的自然中发现了“道”。
老子认为天地万物都是道所生，它们无时无刻不在道的支配下周而复始。大自然的花草树木，鸟兽虫鱼，江河湖泊……，正因为没有人为的干预才能够自由自在地运动、变化，呈现出无限生机。人，作为自然之子，当然应该效法自然之道，去过一种自然无为的生活。
老子的思想像天地一样朴实，但在文明社会的绝大多数人却不能理解他的思想，或者曲解他的思想，把他的思想看作消极的，把老子的“无为”看作束手不为，无所作为，实际上它的起初涵意是不要作出违反自然规律、违反人的本性甚或摧残人性的行为。我们受污染太深了，以致于我们总把事情看得那么玄奥复杂，于是我们无法理解简单实在的东西。
恰恰相反，老庄的思想是积极而活泼的，就像自然和人性本身是积极而活泼的一样。因为只有顺应天道，听从我们内在的自然本性和自然情感，我们才能达到一种与道为一的自我的无拘无束、自由逍遥的状态，我们的自然本性才能尽情地展现，我们的自然情感才能尽情流淌，我们的生命之河才能随心所欲地拓展它的河道，我们的生命之歌才能唱得行云流水般欢畅。
不自然的生活也即人为的生活，是与自然的生活即天道相对立的。天与人，也即自然与不自然。庄子以形象的方式说明了两者的区别：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以教灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”这就是说，不自然的生活就像落马首、穿牛鼻一样，是伤天害理的，而天然浑成的状态才是人生的最高境界。
不自然的生活总会伤害人。比如吃饭，吃饭了就放下筷子，这是一种自然，但如果我们害怕剩下的饭菜会浪费或者在别人邀请的宴会上抱着“不吃白不吃”的心理，因而逼迫自己吃更多的东西，那么我们就在为“做作”，我们就走向了不自然，我们就会导致消化不良或者肥胖症。为了治疗我们的肥胖症，我们又去饿着肚子节食，于是我们又从一种不自然走向另一种不自然。
庄子一生恪守他的哲学而过着一种自然清静的生活。他虽然生活清贫，面带菜色，但他却能拒绝名利，终身不仕。“我宁游戏于污渎之中以自快，无为有国者所羁”，就是他这种自然精神的体现，他把怡然自得奉为人生最高境界，而一旦进入名利场，就像给自己套上了绳索，毫无自由和快乐可言。
无独有偶，古希腊有位叫第欧根尼的哲学家，也一直过着这样一种“自然无为”的生活。有一次，当他正在晒太阳，亚历山大大帝遇到他，问他要什么样的赏赐，他仅仅说了句：“不要遮住我的阳光。”
“谋事在人，成事在天”，我们只管投入地生活，自然地做好我们心之所感的事情，而不要去问我们收获了什么，收获自然会到来的，就像太阳每天早晨会照样升起一样自然。
法国有位著名的艺术家叫杜尚，他就深得“自然”生活之旨趣，他是这样讲述他的人生体验的：
“一个人的生活不必负担太重，做太多的事，要有妻子、孩子、房子、车子。幸运的是我认识到这一点的时候相当早，这使我得以很长时间过着单身生活。这样，我的生活比之于娶妻生子的通常人的生活轻松多了。从根本上说，这是我生活的主要原则，所以我可以说我过得很幸福，我没生过什么大病，没有忧郁症，没有神经衰弱。还有，我没有非要做出点什么来的压力。我从来都没有感到过类似要求：早上画素描，中午或晚上画草图等等，我是生而无憾的。”
孔子讲学问的几种境界，认为“生而知之者为上”，学而知之者则在其次，过去我们批判这是“唯心主义”，认为这是很荒唐的，哪里有什么“生而知之”！现在才真正体味到孔子此言的真实涵意，那就是说，做学问的最高境界是“悟”，这种“悟”并不需要去刻意追求，只要你在一种放松的状态下去做，这种“悟”就会在某一个瞬间不期而至。从学问推广到艺术，许多艺术大师都不约而同地认为，艺术的最高境界是“无技巧”。再由此推及到整个人生，生活的最高境界就是“无做作”。
杜尚的经历又应验了“无为无不为”这句话。有多少人给自己设定目标，孜孜以求地去追名逐利，甚至要求自己在多少岁以前达到什么标准，到头来却发现都是一枕黄梁。而金钱、权势、地位都不能给予人的东西都被这个人轻松自如地得到了。杜尚他的生活方式是与我们通常所说的人生原则格格不入甚至背道而驰的。人们总要求自己追逐什么、占有什么，把自己搞得紧张兮兮的，而杜尚却过着一种质朴而自在的日子，他没有什么世俗的职业，不置产业，不与任何艺术流派与团体为伍。他自我表白“喜欢呼吸甚于喜欢工作”。这样的人在俗人眼里看简直是废物，而正是这样自在过活的人才有闲心好奇地观望这个喧闹的世界，看得实在忍不住了，就不经意地拿起笔给传世名作《蒙娜丽莎》加上了两撇小胡子，从而让全世界的人看得目瞪口呆，从而改写了人类的艺术史。
过一种自然的生活，做一个真实的人，在我们这个大规模模仿和复制的时代，真是谈何容易！所有的走路都相似，所有的歌唱都雷同，社会给我们的生活设置了那么多标准，树立了那么多榜样，使你不由自主地跟着走。我们被人为的、虚拟的环境包围着，丧失了真实的世界。这个假像世界诱惑着我们去过一种虚伪的做作的不自然的生活。我们惟有真诚地面对自己，倾听自己内心深处的呼唤，才能经受住这样的诱惑，才不至于走上迷途。
在我们的生命成长的过程中，那种不自然的诱惑是何其具有魔力！这里我讲一点我自身的经历，我自小是一个内向的、沉默寡言的人，我记得在我每学期的操行评语中，老师总要在缺点一项中写上：“愿你成为一个活泼外向的人。”这对我的刺激非常之深，这就暗示着我这种人不受欢迎，暗示着内向不是一种好性格。其实这并不是老师一个人的意见，而是同学、邻人和朋友的共识。于是我便对自己产生了一种厌恶感，我立志改变我的形象，以迎合老师和其他人们的口味。我开始学着说粗野的话，我开始学着幽默，我开始向那些油嘴滑舌的人学习“口才”，我开始学着合群。但是我很快发现，每当我这样做的时候，我是那么别扭，那么不自然，仿佛是另一个人在操纵着我。而且我的幽默并不能让别人发笑，反而让人家感到生涩；我的“口才”并没有让人家欣赏，反而让人家感到起鸡皮疙瘩；我变成一个酸气十足、非驴非马的两面人了。在经受了心灵扭曲的巨大痛苦之后，我开始在平静中反省自己，这时候，一个声音在我耳边回荡起来，那是那个年代并不陌生的伟人的一句话：“走你的路，让别人去说吧！”这天，我在我的日记本上郑重地写下了这句话，并且决定抛弃我给自己戴上的虚假的面具，恢复我自己的本来面目。后来我发现，当我满怀自信地面对真实的自己的时候，我反而能够得到更多人悦纳，在我没有刻意去追求幽默的时候，我的一句不经意的话，一个自然的举动反而会得到更多人的欣赏。由此我感受到，只有真实的自我才是最美的，最能够感染别人的。现在，每当我看到许多青年不去发掘自己的个性，而是狂热地去按照某些“明星”、“偶像”的形象来“克隆”自己，我就深深地为他们感到惋惜。
抛开世俗世界的声音，我们才能听到我们自己的心声，一种具有宇宙精神的超验的声音。“我不在乎别人认为我该做什么，但我非常在乎我认为自己该做什么。”这是一位美国总统的座右铭。尽情地投入到你自己真正想做的爱做的事情中，你就会赢得一个真实的自己。
趁着世俗的灰尘还没有把雪染黑，你必须用真诚之瓮珍藏起生活的“初雪”──真诚地痛苦，真诚地流泪，真诚地相爱，真诚地呼吸，把生活当作生活，把人生当作人生，把自己当作自己。
我们应该常常问自己，我们对生活倒底还有多少真诚？
帕乌斯托夫斯基说：“在漫长的一生中，我和所有人一样，未敢按自己的心愿生活，一直忙于那些似乎非办不可的事……”是啊，我这个世界上，有多少人能照自己的心愿生活呢？其实，这就是生活！但在适应这世界的日日夜夜人人事事以后，我们首先失去的当是岁月，是青春是初恋，而不应该是宝贵的真诚，然而事实恰恰相反，我们首先失去了真诚，因为我们在追逐名利之后，面对苦难已经不会流泪，面对弱者已不会同情，面对恶行已不会愤怒，说句谎话已不会脸红，办件错事已经不会内疚，警惕靠近我们的人，警惕向我们微笑的人，他为什么要向我微笑？类似这样的问题会紧握住不放，失去了真诚，我们已成了一地鸡毛。
其实，真诚本是幸福的处女地，谁离开自己的处女地而想用青春和生命购买幸福果实是无滋无味的。真诚地生活吧，你必须牢记这一点。因为此时麻雀、蚯蚓、蜜蜂正在一心一意地与春天赛跑呢。
宁可做真小人，不可做伪君子
倡导“简单生活”的美国人普兰特曾讲过他的一位朋友的故事。有一天，这位朋友在街头的报亭买报纸，他非常客气，买完报纸后又道谢离开。可是那位老板却自始至终都板着一张脸，一副懒得理他的样子。普兰特好奇地问朋友：“这个人怎么回事？”他回答：“他每天都是这副样子。”普兰特更好奇了：“那你何必对他那么客气呢？”这位朋友说：“他爱怎么样不关我的事。我为什么要为他的态度而改变自己呢？”
能不受外界影响，不依别人的态度和社会的潮流而改变自己，始终坚持自己的生活准则，我们才能保持自己人格的完整和尊严。
能做到这一点的人不多，台湾的李敖是一个。他常说的一句话是：“宁可做真小人，不可做伪君子。”他爱恨分明，不肯乡愿和无知，文章如利剑，下笔不留情，但对朋友和弱者又格外宽厚。
李敖觉得在中国太缺乏一种大言不惭、自负自傲的气魄，每个人都在温柔敦厚的教诲里造成一副同样谦卑的面孔，而他总是以自己的特立独行而惊世骇俗，他在他的书的扉页上写下了这样几行字：
“五十年来和五百年内，中国人写白话文的前三名：
“是李敖，李敖，李敖。嘴巴上骂我吹牛的人，心里都为我供了牌位。”
李敖一生最讨厌伪善。他敢于率直表天真，也敢于痛斥伪善。1979年李敖复出后，一位朋友请他吃饭，他赶到后，朋友对他说：“有位作家很仰慕李先生，我也请她来了，就是三毛。”随之把三毛介绍给他。三毛跟他说，她去非洲沙漠，是要帮助那些黄沙中的黑人，他们需要她的帮助，她是基督徒，佩服去非洲的施韦泽，所以，她也去非洲了。李敖说：“你说你帮助黄沙中的黑人，你为什么不帮助黑暗中的黄人？你自己的同胞更需要你帮助啊！舍近而求远，去亲而就疏，这可有点不对劲吧？并且，施韦泽不会又帮助黑人，又在加那利群岛留下别墅和‘外汇存底’吧？你怎么解释你的财产呢？”由此李敖认为，三毛这样做是在“作秀”，和歌手的慈善演唱没什么不同。
还有一次，金庸到他家拜访，提到他精研佛学，已经是很虔诚的佛教徒了。李敖也当面拆穿了他的伪善：“佛经里讲‘七法财’、‘七圣财’、‘七德财’……无不以舍弃财产为要件。所谓‘舍离一切，而无染着’，所谓‘随求给施，无所吝惜’，你有这么多的财产在身边，你说你是虔诚的佛教徒，你怎么解释你的财产呢？”金庸听了他的话，一脸窘相，无言以对。
敢于面对真实的自我，坚持自己的做人准则，在李敖看来才是真正的大丈夫。李敖做人的座右铭就是十一个字——“用大丈夫的气象，去面对吧！”
请听李敖的“君子自道”：
