前覆后鉴，引以为戒
佛陀在快要圆寂的时候，弟子问道：“老师圆寂之后，我们要拜谁为师？”佛陀说：“以戒为师。”
一个人敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易的事！你若不珍惜、不自律，堕落起来与易碎的瓷瓶无异。
无规矩不成方圆，无约束难修行禅悟。佛门戒律如同社会的法律规则，对守法守戒之人毫无用处，却能助人领悟禅之精义与智慧。
一个人如果没有经过禅定，做到不被外在的现象所蒙蔽，内在能够独立思考，就不能算是自由。佛陀在《涅槃经》中告诉他的弟子，要保持自由地思考必须遵守四个法则，那就是佛教徒必须恪守的“四依”戒律：
第一个法则是依法不依人。
人应该依赖真理，而不是依赖个人；因为依赖人会造成个人的盲目崇拜，会造成自我的迷失和知性的退化。人类只有崇尚醒觉的思考和圆满的真理，才可能走上康庄大道。
第二个法则是依义不依语。
我们读书思考，研究学问，不只对着知性的知识去思考，更重要的是体验其中的精义，把它变成我们生活的能力，这就是禅家所谓的“得义忘言，得鱼忘筌”。同时，我们也要注意，语言本身是具限定性的，而所要表达的意义是非限定性的。语言可以用闽南语表达，也可以用国语叙说，言语的种类虽有差别，但它们所要表达的意义却都是真理；它充满于宇宙天地之间，是一切有情众生所共同受用的。此外，语言是很容易引起误会的东西，因为它经常表现得不够精确，所以我们要善听别人的语义，了解别人，宽恕别人，增进彼此的了解，这样就叫做依义不依语。
第三个法则是依了义不依不了义。
每个人都应追求圆满的人生，要注意和谐与圆融，更要注意了解人生的究竟，从而解脱种种烦恼、苦闷、偏见和贪婪，使自己过着恬淡丰足的生活。贪婪和多欲是不了义的思想，追求享福是不了义的行径。恬淡是广义的态度，布施是真正丰足的根源。
禅之修行，须以佛之义理鞭策，以佛之戒律制守，使之心地纯和明净，不乱心头方寸，不受尘埃污染。
——禅师智语
第四个法则是依智不依识。
生活必须依赖智慧和创造力，它是人类解决问题的保证，也是维持独立思考的凭借。知识是死的，它只是小小的工具；意识是靠不住的而且常常是错误的。真正能给予我们指引的是善用知识和意识的智慧，所以说要依智不依识。
通过四依这四个思考的戒律，我们就能广生智慧，就能不断地成长。因此，“四依”是自我成长的空间。
故事1.持戒的功德力
佛陀时代，波罗脂国有两个比丘。
一天，听说佛陀在舍卫国大开法筵，演说妙法，二人便相约一同前去听佛陀开示法要。
收拾了简单的行囊，二人便向舍卫国出发了。
烈日下，二人挥汗如雨地低头疾行，走着走着，觉得口干舌燥，但一路上却没有半点水源，二人只得耐着口渴，继续往前走……
正当二人走得精疲力竭时，突然，眼前一亮！一口井就在前面不远处！
二人宛如久旱逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
当他们把水汲出井后，却发现水中有虫。这时其中一位比丘顾不得水中有虫，就迫不及待地一饮而尽。
另一位比丘，只是默然地站立于井边，喝了水的比丘见状就问：“你不是也很渴吗？为什么现在却不喝了呢？”
这位比丘答道：
“佛陀有制戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”
喝了水的比丘就相劝说：“您还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，更别说听经闻法了！”
比丘听完，不为所动地说：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活！”
这位坚持不喝水的比丘就因此而丧命了。
但由于持戒的功德力，比丘往生后立即生到天道，当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，便得到了法眼净。
喝了水的比丘独自一人继续赶路，直到隔日才来到佛所，一见佛陀，立刻五体投地地至诚礼拜。
佛陀以神通智能力得知先前发生的事，他询问道：“比丘！你从何处来？有没有同伴随行？”
比丘即一五一十地把路上发生的事禀告佛陀，佛即呵斥说：“你这个愚痴的人！你虽然现在眼睛见到了佛，但是却没有真正地见到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步来见我了。”
佛陀更进一步说：“如果有比丘放逸懈怠，虽与我同住在一起，也能常常见到我，但我却不曾见这样的比丘；若有比丘离我数千里，能精进用功、不放逸，虽然彼此相隔千里之遥，而这样的比丘却能常常见到佛，而佛也常常得见比丘。”
比丘听完佛的教导，若有所悟，羞愧地顶礼而退。
人生启迪：
理性的克制对一个追求成功的人来说，不是束缚的锁链，而是强韧的护身甲。只有对自己进行必要的戒律和自我克制，人才能抵制本能的冲动，才能把握自我发展的主动权。
故事2.定一法师的花瓶
定一法师对弟子要求很严格，他要求自己的弟子，一定要保持佛门处处是净土，可是有几个新来的小和尚却屡屡犯戒。
这一天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，老方丈定一法师用手碰落了供台上的一个瓷瓶，摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知方丈是失手碰落了瓷瓶，还是故意碰落的。
定一法师非常严肃地扫视一眼众僧，语气凝重地说：“非常可惜吧？一抔泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们拿到神圣的供桌上，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，它千百年都不会损坏，甚至可以永远流传下去。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易事！你若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”
这时，几个新来的小和尚幡然醒悟，并合掌跪地，深表忏悔。
人生启迪：
立事难，败事易；学好难，学坏易；修行难，放纵易……这就是瓷瓶摔破给我们的启示。
人的品德修行也与此一样，必须坚守必要的戒律，否则很容易就会毁于一旦。
故事3.云山与母亲
云山禅师不仅道风高尚，而且是位出名的孝子。他出家学禅后，因挂念老母亲无人照顾，就自己出资建了一间茅舍，带着母亲同住。
云山每天在参禅打坐之余，常帮人抄写佛经，打理家务，以此赚些生活费用来赡养母亲。因母亲身体虚弱，所以他经常上街为母亲买些鱼肉，被别人看到了总是指着他说：“你们看那个和尚，整日不思进取、花天酒地，这哪像出家人所为。”云山禅师听到这些并不去解释，他从不在乎这些闲言碎语。但母亲却不能忍受别人的那些话语，就也跟着云山食素。
一位美丽的富家小姐听说了他的行为与事迹，不禁为其孝心和气度所感动，于是请他到家中说法。云山没有推辞，亲自到其家中认真讲法。事后有人传言，说云山禅师虽出家多年却仍是色心不改，有人亲眼见到云山到妓院去嫖娼。乡人听到这些信以为真，于是就捣毁了他的茅舍，赶他离开。云山不得已，只好带着母亲离开了那里。他把母亲寄养在亲戚家里，自己则四处云游。
一年之后，母亲病逝，云山云游在外不知此事，乡人只好草草将其母收殓。云山思母心切，不久之后回来探母。得知母亲已故，他伏在母亲坟前失声痛哭道：“慈爱的母亲！孩儿学完禅道回来了，孩儿将以此禅道，您往生佛国，不在人间受苦受气。”
人生启迪：
德行高操者，不论别人怎么说，都不会动摇自己的言行。正所谓身正不怕影斜，心胸坦荡天地宽。自己坐得直，行得正，还有必要在乎别人说什么吗？
